「紅塵自在」第二講 03.08.2008
佛陀証悟過程的啟示
各位聽眾早安，這是我們「紅塵自在」節目第二次的播出。
在前一個單元裡面，我們談到了佛學或者說佛教是以「智慧」為它的精神、為它的核心。我們也介紹了在佛學裡所講的一種特殊的智慧，有一個特別的名稱，叫做「正遍知」。就是正確而遍及一切的一種圓滿的覺悟。
這種智慧聽起來就覺得實在是太高深了，於是我們自然會有一個問題：究竟以我們這樣一個凡夫的身份，真的有可能在我們的有生之年達到這種智慧嗎？關於這個問題，我想最簡單、也是最直截的一個探討方法，就是來看看歷史上的這位釋迦牟尼佛，他是如何得到這種智慧的？
關於釋迦牟尼佛的故事，我想很多人可能都聽過一些，也許讀過，但是我們今天的重點並不是在講一個故事，我們是希望從他這個出生、成長，到他成道的過程中間，看出有哪些重要的生命上的轉折，使得他有這樣的機會和可能證到這麼高的智慧。
歷史上的釋迦牟尼，是在兩千五百年前左右出生在北印度一個叫做「迦毗羅衛」的地方。當時的印度有點像我們的戰國時代，大大小小有許多國家，而迦毗羅衛這個國家不算是一個很大的國家。這裡的國王叫做淨飯王，而釋迦牟尼就是淨飯王的太子，同時也是他唯一的兒子。因為他們是屬於一個叫做「釋迦」的族姓，所以釋迦牟尼的意思，就是「釋迦族的聖人」的意思，當然這是在釋迦牟尼成了佛以後才享有的尊號。當他生下來的時候，其實他的父母給他的名字叫做悉達多，Siddhartha。這個悉達多的意思也是一種很吉祥的意思，是「一切的事情都能成就」的這個意思，這是當然是父王對他的一個期待。
據傳說，當他生下來不久，有一位很高明的相士，或者我們應該說是仙人吧，就給太子看了相。結果仙人就告訴國王說，這個小孩子長大以後，要嘛就是變成統一萬邦的君主，像我們中國人說的皇帝一樣；要嘛他可能就會披上修行人或者說是「沙門」的衣服去修行，最後可以證到極高的智慧，同時能夠幫助很多很多的眾生。換句話說，總之這個太子是一個很尊貴的王種，他要嘛就是世間的大王，要嘛出世的話他就會是一個智慧之王。
當淨飯王聽到這位仙人的預言之後，他一則以喜一則以憂。他高興的當然是這個孩子竟然是一個非常不尋常而且尊貴的兒子，那麼這個國家就後繼有人，並且他還可以讓這個國家變得非常的強大。但是萬一不幸他竟然走向了另外一條路，出世了，作為一個沙門，作為一個修行人，雖然也是很可貴、可敬的事情，但畢竟對於這個國家的政務，對於國家的延續並不能有所幫助。這麼一來，我想國王的心思是不用說了，大家也都可以猜想得到，他唯一可以去做的事情，就是設法把太子導向到入世的成就這樣一個方向去。所以他給太子往後在生活上的安排，就是儘量給他好的生活，給他看到所有美麗的事情，不要給他有一點點的不愉快，不要讓他有任何出世的念頭生出來。太子就在這樣的環境中間長大了，國王給他找來了最好的老師，教他文學文藝、教他武功，太子本身的表現也很出類拔萃，在這兩個方面都得到很高的造詣。
到了悉達多太子十六歲的時候，國王給他娶了一個美麗的妻子，叫做耶輸陀羅，後來他們還生下了一個兒子叫做羅睺羅。國王想，有了家室，這樣子太子應該可以把心安定下來，該不會再旁騖了。照一般的道理來說，以悉達多這樣太子的出身，本身的條件又很優秀很有才能，這樣發展下去，他是會有充分的理由在世間成就歷史的功業，他應該沒有時間和心情去思想一些像人生的意義之類的問題。這就好像我們看到許許多多成功企業家的第二代一樣，他們也都能夠規規矩矩的繼承父業，還往往青出於藍。當然故事如果這樣發展下去，那我們這個世間可能就不會有所謂的佛教了。
釋迦牟尼的不凡之處，在於他有一個清明而敏感的心，讓他不會沉迷在世俗的享受之中。他的父王雖然為他佈置了一個像溫室一樣的宮廷，或者應該說是一個隔絕的城堡，來撫育祂、培養他做為一個世間之王，但是畢竟這個城堡不能一輩子把他圈在裡面。所以在一次偶然的機緣裡面，他離開了這個溫室一樣的城堡，就被他看到了和溫室裡面全然不同的景象，這可真的把他嚇倒了。
他究竟看到什麼呢？他看到了老人，看到老人乾癟皺紋的面容、枯瘦的身體、羸弱的步調，那麼在他過去習慣上看到的，都是一些年輕或者是雄壯的人，所以看到這樣從來沒有見過的老人的時候，他可能會懷疑，這到底是人嗎？接著他又看到了病人，非常的憔悴，身體腫脹，臉上露出非常痛苦的樣子。不巧他又看到了死人，躺在棺材裡面，僵硬的身體沒有知覺，如同木石一般。老人、病人或者死人，在我們的人生經驗裡面算是很平常的事情了，但是對一個剛離開了城堡溫室的釋迦牟尼，或者是悉達多太子而言，這些對他都是無比的新奇，從來沒有見過、沒有想過的事情，所以我們說他被嚇倒了。的確是，這個對比對他來講太過於強烈了。
其實即使在我們的經驗裡面，就像我們第一次看到了有人死的時候，也會有同樣這種木然不解的心理。我們也會有點奇怪，這究竟怎麼一回事呢？這位敏感的太子，不但是被嚇倒，他馬上就產生了很深的恐懼。這點和一般我們俗人的反應不太一樣。我們俗人有時候看到了老人、病人，或許覺得有點嫌惡、不舒服；或者有些人說好可怕喔！然後也就忘掉了，放到一邊去，繼續他們的玩樂去了。釋迦牟尼不是這樣，他馬上就想到，這樣可怕的老人、病人和死人，他們也都是人，他們會老、會病、會死，那顯然我也有一天會老、病、死。那麼我們現在嫌棄這些老人、病人，以後別人也會一樣嫌棄我們，甚至連我們自己都會討厭自己。我們看現在的自己是這樣的年輕、這樣的有為，可是畢竟我們是會死亡的，像剛剛看到的那個棺材裡的死人一樣。那麼到底死亡是怎麼一回事情呢？如果死亡是不可避免的話，那我們現在生活的這種意義又何在呢？更進一步來想，不僅我會走向老、病，乃至於死亡，我所親愛的人，我的妻子、我的父母，我所有喜歡的人，我所有親密的人，也同樣有一天會走向這樣子的老、病和死亡之途，那會是多麼的悲哀和淒涼?他這樣不斷地思維，不但使他更加的迷惘，也使他悲觀，這一來他周圍那些本來美好的事物一下子都變了樣子，也都不能再提起他的興趣了。
這個強烈的心理轉折，把年輕的太子就活生生地逼到另外一個人生的階段裡去了。他想起了他在城外還看到的一個修行人的樣子，這位修行人的面容舉止，非常的寧靜、安詳，散發出一種很特殊的力量，讓他印象深刻。他於是產生了一個問題，難道這些修行人不知道有老、病、死嗎？如果他們也知道，那是什麼樣的力量，讓他們能夠維持這樣安詳和寧靜呢？那麼是不是他們已經找到問題的答案呢？
我們知道在當時印度的社會環境裡有各種各樣的修行人，他們也都很受人尊敬，所以很自然的，在太子的心裡面認為，可能唯有從修行這條路上去尋找，才能解開他的困擾。這樣他就興起了離家出走去修道的這樣的心念和決心。在一個夜晚裡他輾轉不能入睡，最後終於下定了決心。他為了怕被父王攔阻或者是親人的攔阻，所以就趁著大家都還在熟睡的時候，離開了年輕美麗的妻子，離開了宮室，離開了他的城堡，走上了他的修行之路。
離家之後他到處去參訪，拜師學藝。他跟隨了一些當時很有名的老師，不但學問好，修養、修行也都很好，而且到達了相當高的禪定的境界。太子的智商本來就很高，又加上勤苦的學習，所以很快就從每一位老師那裡都得到了他們的真傳，證到了老師們的境界。雖然他證到了一層又一層更高的境界，乃至於到達了世間所能達到的最高禪定境界─ 這有一個名稱叫做「非想非非想定」，這是個蠻奇怪的名字，但是我們現在暫時不去解釋它。可是儘管如此，儘管他到了這樣高度定中的境界，的確可以很舒服、很自在，可是一旦離開了這個定境之後，回到他對生命的根本問題上，也就是苦難的本質要如何消除的問題上，他依舊覺得很茫然。獲得了這種境界，雖然心念上可以做到不動，但是並沒有真正生起足夠的智慧，還是不能洞見生命的全貌。雖然當你在這個定境裡的時候，也可以算是得到某種程度的解脫，可依然不能避開老、病和死亡這樣的一個過程。
那麼要怎麼辦呢？最好的老師他都已經拜過了，還是不能解決他的問題。於是思維了許久，他想，那就只有去嘗試一下別的路子了，看看能否透過自己的修練和摸索，來找到一種突破？在當時印度的修行者中間，也非常流行一種苦行的學派。他們有一個觀念，認為我們人的精神上的痛苦，其實是因為受到我們這個肉體的制約，所以如果我們能透過苦行的方式，把我們肉體的力量盡量的耗損，或許這樣我們就可以把我們的精神解放出來，而得到一種解脫。
所以釋迦牟尼在沒有更好的方法之下，他寧願來嘗試看看，是否從苦行這種方式裡能獲得到他希望的答案。據說他這段苦行的時間有六年之久。那麼在最極端的時候，每天只吃一、兩粒的米或者是麥來維持他的生命。結果身體變得骨瘦如柴，像一個骨架子一樣。終於有一天他撐不住昏倒了。在他甦醒來之後，他開始產生一個很大的反省，如果這樣的苦行一旦把身體折磨到甚至於死亡，生命都沒有了，那又到哪裡去尋找答案呢？
於是他開始理解到這個方法應該是錯誤的，因為肉體和精神可能不是兩件事情。我們既然不能靠任何一種「定」來解決我們的問題，那唯一能依賴的只有我們的智慧。智慧需要有很強的心力，如果我們的身體能量不夠，我們的心力也就不夠，哪麼又如何生起深度的智慧？ 所以我們反而是要把這個身體調攝好了，然後才能擴大心力，讓我們這個心有能力漸漸入到細微的境界裡面。當心細微了之後，它的洞察力也比較尖銳、比較有力。這時候或許你才能感覺到或者是觀察到我們平時不容易覺察的境界，也就從這個地方或許我們才可以化育出更深的智慧，或許我們從這裡可以找到真正的答案。
當釋迦牟尼這樣子反省思維的時候，漸漸離開了他苦行的地方，走向一個河邊，這個河叫做尼連禪河。他就在這個河邊用水清洗了一下他這個很久沒有洗浴的身體，而他的身體的確是非常地羸弱。因為很久沒有吃東西，當然是飢餓的。就在這個時候，剛好有一位善良的牧羊女經過這個地方，看見有這麼一個飢餓的沙門修行人，她起了善心，就佈施了他一些用羊奶和米飯混在一起的東西，我們叫做乳糜。已經回心轉意的釋迦牟尼，也就不再拒絕而欣然的接受了這個佈施。
在他服下了這些乳糜，讓他身體恢復了氣力的時候，這時候他覺得他已經體悟到、找到了比較更有效的方法，來尋找他的解脫之道和他所追求的問題的答案。他理解到，要生起智慧，那麼「定」的基礎是必要的，但是不能陷入於一種沒有思維的枯定之中，我們是需要運用身心的這種定力做基礎，來進一步喚起我們心理上更深的智慧。
於是，他選擇來到了一棵大樹之下。這種樹在印度的名稱叫做畢缽羅樹。在他成道之後，因為紀念他的成道，這棵樹就被大家叫做「菩提樹」。他來到這個樹下，用草鋪下了坐墊，就在上面禪坐起來。雖然說他過去所修的這種定力，和他後來所受的這些苦行，並沒有真正解決他的問題，可是從另外一個角度來講，這些「定」和「苦行」對他身心所開發出的一種清淨的力量，仍然對他以後的開悟有了決定性的作用。所以在他坐下去的時候，就可以發起這樣的誓言，他說：「我如果沒有得到最高的智慧或者是究竟的覺悟的話，那麼我就再也不從這個座上起來了。」
他這一坐就坐了七天，有的說法是坐了四十九天。坐中他的身心顯然進入到一種非常融通自在的境界。就在這第四十九天的半夜，當他偶然睜開眼睛看到了天上一顆閃亮的明星，在那一瞬間，明星的閃亮把他當時已經進入到最微細、最沉靜的心，給一下子劃破了，霎時間透顯出它本質的光明。光明顯現的當下，一切的真實也就歷歷地昭顯出來，宇宙人生的本來面目也就如是如是的自然呈現。在這裡面用不上任何的推理，沒有思索，也沒有任何的解析。就是這樣，就在這個時候，他完全證得了所謂「正遍知」這種最高、最圓滿的智慧。
釋迦牟尼這一段修道、成道的故事，是可以給我們很多的啟發。從他的出生尊貴這一點來看，他以太子之尊捨棄了王位、捨棄了國家、捨棄了妻子，走入到這種辛苦的修行之路，這說明了什麼呢？說明他這種修行的動機非常的純淨，沒有參雜任何世俗的念頭。他真的是為了解開他自己極大的迷惘，也真是為了度脫眾生的苦痛。那麼相對來說，什麼是世俗的動機呢？就像有些人似乎虔誠學佛，但內心深處卻並不是真的為了求智慧、得解脫，而往往只是想給自己帶來一些世俗的成就感，或者是與眾不同的感覺，這些就是我所謂的世俗動機。至於等而下之的求名、求利就更不必說了。
釋迦牟尼，他只有看到一次老、病、死的因緣，就堅定了出家的志向，這不能不說是他的智慧過人之處。然而他更進一步把個人對老、病、死的憂患轉成對所有眾生的悲憫，不但為了自己的問題，也心繫所有的眾生，則又不只是智慧的使然，而必須還要有一顆極度慈悲和敏感的內心，與廣大的心量。這些都是我們人格上最高貴、最能感動人的特徵吧。「智慧」和「悲心」自然也就成了以後佛教裡的核心思想和精神。
再從他出家的修道過程來看，可以看出他的認真和執著。拜了一個老師又換一個老師，一直到沒有老師可以拜的時候，他就去嘗試苦行。當連苦行也失敗的時候，他還是沒有放棄，還是要再去尋找其他的途徑。就是這種不怕困難，不達目的就不停止的這種決心，才成就了這麼一尊可貴的佛。我們可以想像到在印度的當時，有那麼多不同派別的修行人、哲學家，每一個人也都是專心一志想要尋找出這個世間的真理來，可是為什麼就沒有其他人真正的達到了像佛陀這樣的境界呢？除了智慧的深淺有差別之外，這裡還有個重要的因素，因為我們人性上很容易有所謂得少為足，有了一點點的悟境，常常就覺得很自滿；要是再修出一點神通出來，我們就會更得意、甚至驕傲，就以為學到家了。這時候，如果沒有一種智慧的高度來自我勘破自己的不足，那當然就不會再有進步了。
他最後的證悟可以說是破天荒的。因為在本質上，那是人格的一種向上的超越，或者說是智慧的一種向上的突破。原來這種最深、最高的智慧，不是我們的思維想像所能企及的，是一定要經過超越自我之後，才能夠實現。當那明星一閃之下，被意識所禁錮的心靈突然解放開來，世界於是也就還回他本來的面貌。釋迦牟尼所經歷的整個證悟過程所顯示的，就是這樣一個生動的自我超越的過程。這是佛陀這一生給我們最難得、最可貴的啟發和示範。他同時也展示出，從凡夫的立場出發一直修行到成佛這條路，因此是完全可能和可行的。所以我們從這段佛陀成道的故事裡，可能得到最大的啟示就是像我們古人說的，「舜何人也，予何人也，有為者亦若是」。
謝謝大家的收聽，我們下禮拜六同一時間再見。