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「紅塵自在」第二講
03.08.2008
佛陀証悟過程的啟示
各位聽眾早安,這是我們「紅塵自在」節目第二次的播出。
在前一個單元裡面,我們談到了佛學或者說佛教是以「智慧」為它的精神、為它的核心。我們也介紹了在佛學裡所講的一種特殊的智慧,有一個特別的名稱,叫做「正遍知」。就是正確而遍及一切的一種圓滿的覺悟。
這種智慧聽起來就覺得實在是太高深了,於是我們自然會有一個問題:究竟以我們這樣一個凡夫的身份,真的有可能在我們的有生之年達到這種智慧嗎?關於這個問題,我想最簡單、也是最直截的一個探討方法,就是來看看歷史上的這位釋迦牟尼佛,他是如何得到這種智慧的?
關於釋迦牟尼佛的故事,我想很多人可能都聽過一些,也許讀過,但是我們今天的重點並不是在講一個故事,我們是希望從他這個出生、成長,到他成道的過程中間,看出有哪些重要的生命上的轉折,使得他有這樣的機會和可能證到這麼高的智慧。
歷史上的釋迦牟尼,是在兩千五百年前左右出生在北印度一個叫做「迦毗羅衛」的地方。當時的印度有點像我們的戰國時代,大大小小有許多國家,而迦毗羅衛這個國家不算是一個很大的國家。這裡的國王叫做淨飯王,而釋迦牟尼就是淨飯王的太子,同時也是他唯一的兒子。因為他們是屬於一個叫做「釋迦」的族姓,所以釋迦牟尼的意思,就是「釋迦族的聖人」的意思,當然這是在釋迦牟尼成了佛以後才享有的尊號。當他生下來的時候,其實他的父母給他的名字叫做悉達多,Siddhartha。這個悉達多的意思也是一種很吉祥的意思,是「一切的事情都能成就」的這個意思,這是當然是父王對他的一個期待。
據傳說,當他生下來不久,有一位很高明的相士,或者我們應該說是仙人吧,就給太子看了相。結果仙人就告訴國王說,這個小孩子長大以後,要嘛就是變成統一萬邦的君主,像我們中國人說的皇帝一樣;要嘛他可能就會披上修行人或者說是「沙門」的衣服去修行,最後可以證到極高的智慧,同時能夠幫助很多很多的眾生。換句話說,總之這個太子是一個很尊貴的王種,他要嘛就是世間的大王,要嘛出世的話他就會是一個智慧之王。
當淨飯王聽到這位仙人的預言之後,他一則以喜一則以憂。他高興的當然是這個孩子竟然是一個非常不尋常而且尊貴的兒子,那麼這個國家就後繼有人,並且他還可以讓這個國家變得非常的強大。但是萬一不幸他竟然走向了另外一條路,出世了,作為一個沙門,作為一個修行人,雖然也是很可貴、可敬的事情,但畢竟對於這個國家的政務,對於國家的延續並不能有所幫助。這麼一來,我想國王的心思是不用說了,大家也都可以猜想得到,他唯一可以去做的事情,就是設法把太子導向到入世的成就這樣一個方向去。所以他給太子往後在生活上的安排,就是儘量給他好的生活,給他看到所有美麗的事情,不要給他有一點點的不愉快,不要讓他有任何出世的念頭生出來。太子就在這樣的環境中間長大了,國王給他找來了最好的老師,教他文學文藝、教他武功,太子本身的表現也很出類拔萃,在這兩個方面都得到很高的造詣。
到了悉達多太子十六歲的時候,國王給他娶了一個美麗的妻子,叫做耶輸陀羅,後來他們還生下了一個兒子叫做羅睺羅。國王想,有了家室,這樣子太子應該可以把心安定下來,該不會再旁騖了。照一般的道理來說,以悉達多這樣太子的出身,本身的條件又很優秀很有才能,這樣發展下去,他是會有充分的理由在世間成就歷史的功業,他應該沒有時間和心情去思想一些像人生的意義之類的問題。這就好像我們看到許許多多成功企業家的第二代一樣,他們也都能夠規規矩矩的繼承父業,還往往青出於藍。當然故事如果這樣發展下去,那我們這個世間可能就不會有所謂的佛教了。
釋迦牟尼的不凡之處,在於他有一個清明而敏感的心,讓他不會沉迷在世俗的享受之中。他的父王雖然為他佈置了一個像溫室一樣的宮廷,或者應該說是一個隔絕的城堡,來撫育祂、培養他做為一個世間之王,但是畢竟這個城堡不能一輩子把他圈在裡面。所以在一次偶然的機緣裡面,他離開了這個溫室一樣的城堡,就被他看到了和溫室裡面全然不同的景象,這可真的把他嚇倒了。
他究竟看到什麼呢?他看到了老人,看到老人乾癟皺紋的面容、枯瘦的身體、羸弱的步調,那麼在他過去習慣上看到的,都是一些年輕或者是雄壯的人,所以看到這樣從來沒有見過的老人的時候,他可能會懷疑,這到底是人嗎?接著他又看到了病人,非常的憔悴,身體腫脹,臉上露出非常痛苦的樣子。不巧他又看到了死人,躺在棺材裡面,僵硬的身體沒有知覺,如同木石一般。老人、病人或者死人,在我們的人生經驗裡面算是很平常的事情了,但是對一個剛離開了城堡溫室的釋迦牟尼,或者是悉達多太子而言,這些對他都是無比的新奇,從來沒有見過、沒有想過的事情,所以我們說他被嚇倒了。的確是,這個對比對他來講太過於強烈了。
其實即使在我們的經驗裡面,就像我們第一次看到了有人死的時候,也會有同樣這種木然不解的心理。我們也會有點奇怪,這究竟怎麼一回事呢?這位敏感的太子,不但是被嚇倒,他馬上就產生了很深的恐懼。這點和一般我們俗人的反應不太一樣。我們俗人有時候看到了老人、病人,或許覺得有點嫌惡、不舒服;或者有些人說好可怕喔!然後也就忘掉了,放到一邊去,繼續他們的玩樂去了。釋迦牟尼不是這樣,他馬上就想到,這樣可怕的老人、病人和死人,他們也都是人,他們會老、會病、會死,那顯然我也有一天會老、病、死。那麼我們現在嫌棄這些老人、病人,以後別人也會一樣嫌棄我們,甚至連我們自己都會討厭自己。我們看現在的自己是這樣的年輕、這樣的有為,可是畢竟我們是會死亡的,像剛剛看到的那個棺材裡的死人一樣。那麼到底死亡是怎麼一回事情呢?如果死亡是不可避免的話,那我們現在生活的這種意義又何在呢?更進一步來想,不僅我會走向老、病,乃至於死亡,我所親愛的人,我的妻子、我的父母,我所有喜歡的人,我所有親密的人,也同樣有一天會走向這樣子的老、病和死亡之途,那會是多麼的悲哀和淒涼?他這樣不斷地思維,不但使他更加的迷惘,也使他悲觀,這一來他周圍那些本來美好的事物一下子都變了樣子,也都不能再提起他的興趣了。
這個強烈的心理轉折,把年輕的太子就活生生地逼到另外一個人生的階段裡去了。他想起了他在城外還看到的一個修行人的樣子,這位修行人的面容舉止,非常的寧靜、安詳,散發出一種很特殊的力量,讓他印象深刻。他於是產生了一個問題,難道這些修行人不知道有老、病、死嗎?如果他們也知道,那是什麼樣的力量,讓他們能夠維持這樣安詳和寧靜呢?那麼是不是他們已經找到問題的答案呢?
我們知道在當時印度的社會環境裡有各種各樣的修行人,他們也都很受人尊敬,所以很自然的,在太子的心裡面認為,可能唯有從修行這條路上去尋找,才能解開他的困擾。這樣他就興起了離家出走去修道的這樣的心念和決心。在一個夜晚裡他輾轉不能入睡,最後終於下定了決心。他為了怕被父王攔阻或者是親人的攔阻,所以就趁著大家都還在熟睡的時候,離開了年輕美麗的妻子,離開了宮室,離開了他的城堡,走上了他的修行之路。
離家之後他到處去參訪,拜師學藝。他跟隨了一些當時很有名的老師,不但學問好,修養、修行也都很好,而且到達了相當高的禪定的境界。太子的智商本來就很高,又加上勤苦的學習,所以很快就從每一位老師那裡都得到了他們的真傳,證到了老師們的境界。雖然他證到了一層又一層更高的境界,乃至於到達了世間所能達到的最高禪定境界─ 這有一個名稱叫做「非想非非想定」,這是個蠻奇怪的名字,但是我們現在暫時不去解釋它。可是儘管如此,儘管他到了這樣高度定中的境界,的確可以很舒服、很自在,可是一旦離開了這個定境之後,回到他對生命的根本問題上,也就是苦難的本質要如何消除的問題上,他依舊覺得很茫然。獲得了這種境界,雖然心念上可以做到不動,但是並沒有真正生起足夠的智慧,還是不能洞見生命的全貌。雖然當你在這個定境裡的時候,也可以算是得到某種程度的解脫,可依然不能避開老、病和死亡這樣的一個過程。
那麼要怎麼辦呢?最好的老師他都已經拜過了,還是不能解決他的問題。於是思維了許久,他想,那就只有去嘗試一下別的路子了,看看能否透過自己的修練和摸索,來找到一種突破?在當時印度的修行者中間,也非常流行一種苦行的學派。他們有一個觀念,認為我們人的精神上的痛苦,其實是因為受到我們這個肉體的制約,所以如果我們能透過苦行的方式,把我們肉體的力量盡量的耗損,或許這樣我們就可以把我們的精神解放出來,而得到一種解脫。
所以釋迦牟尼在沒有更好的方法之下,他寧願來嘗試看看,是否從苦行這種方式裡能獲得到他希望的答案。據說他這段苦行的時間有六年之久。那麼在最極端的時候,每天只吃一、兩粒的米或者是麥來維持他的生命。結果身體變得骨瘦如柴,像一個骨架子一樣。終於有一天他撐不住昏倒了。在他甦醒來之後,他開始產生一個很大的反省,如果這樣的苦行一旦把身體折磨到甚至於死亡,生命都沒有了,那又到哪裡去尋找答案呢?
於是他開始理解到這個方法應該是錯誤的,因為肉體和精神可能不是兩件事情。我們既然不能靠任何一種「定」來解決我們的問題,那唯一能依賴的只有我們的智慧。智慧需要有很強的心力,如果我們的身體能量不夠,我們的心力也就不夠,哪麼又如何生起深度的智慧? 所以我們反而是要把這個身體調攝好了,然後才能擴大心力,讓我們這個心有能力漸漸入到細微的境界裡面。當心細微了之後,它的洞察力也比較尖銳、比較有力。這時候或許你才能感覺到或者是觀察到我們平時不容易覺察的境界,也就從這個地方或許我們才可以化育出更深的智慧,或許我們從這裡可以找到真正的答案。
當釋迦牟尼這樣子反省思維的時候,漸漸離開了他苦行的地方,走向一個河邊,這個河叫做尼連禪河。他就在這個河邊用水清洗了一下他這個很久沒有洗浴的身體,而他的身體的確是非常地羸弱。因為很久沒有吃東西,當然是飢餓的。就在這個時候,剛好有一位善良的牧羊女經過這個地方,看見有這麼一個飢餓的沙門修行人,她起了善心,就佈施了他一些用羊奶和米飯混在一起的東西,我們叫做乳糜。已經回心轉意的釋迦牟尼,也就不再拒絕而欣然的接受了這個佈施。
在他服下了這些乳糜,讓他身體恢復了氣力的時候,這時候他覺得他已經體悟到、找到了比較更有效的方法,來尋找他的解脫之道和他所追求的問題的答案。他理解到,要生起智慧,那麼「定」的基礎是必要的,但是不能陷入於一種沒有思維的枯定之中,我們是需要運用身心的這種定力做基礎,來進一步喚起我們心理上更深的智慧。
於是,他選擇來到了一棵大樹之下。這種樹在印度的名稱叫做畢缽羅樹。在他成道之後,因為紀念他的成道,這棵樹就被大家叫做「菩提樹」。他來到這個樹下,用草鋪下了坐墊,就在上面禪坐起來。雖然說他過去所修的這種定力,和他後來所受的這些苦行,並沒有真正解決他的問題,可是從另外一個角度來講,這些「定」和「苦行」對他身心所開發出的一種清淨的力量,仍然對他以後的開悟有了決定性的作用。所以在他坐下去的時候,就可以發起這樣的誓言,他說:「我如果沒有得到最高的智慧或者是究竟的覺悟的話,那麼我就再也不從這個座上起來了。」
他這一坐就坐了七天,有的說法是坐了四十九天。坐中他的身心顯然進入到一種非常融通自在的境界。就在這第四十九天的半夜,當他偶然睜開眼睛看到了天上一顆閃亮的明星,在那一瞬間,明星的閃亮把他當時已經進入到最微細、最沉靜的心,給一下子劃破了,霎時間透顯出它本質的光明。光明顯現的當下,一切的真實也就歷歷地昭顯出來,宇宙人生的本來面目也就如是如是的自然呈現。在這裡面用不上任何的推理,沒有思索,也沒有任何的解析。就是這樣,就在這個時候,他完全證得了所謂「正遍知」這種最高、最圓滿的智慧。
釋迦牟尼這一段修道、成道的故事,是可以給我們很多的啟發。從他的出生尊貴這一點來看,他以太子之尊捨棄了王位、捨棄了國家、捨棄了妻子,走入到這種辛苦的修行之路,這說明了什麼呢?說明他這種修行的動機非常的純淨,沒有參雜任何世俗的念頭。他真的是為了解開他自己極大的迷惘,也真是為了度脫眾生的苦痛。那麼相對來說,什麼是世俗的動機呢?就像有些人似乎虔誠學佛,但內心深處卻並不是真的為了求智慧、得解脫,而往往只是想給自己帶來一些世俗的成就感,或者是與眾不同的感覺,這些就是我所謂的世俗動機。至於等而下之的求名、求利就更不必說了。
釋迦牟尼,他只有看到一次老、病、死的因緣,就堅定了出家的志向,這不能不說是他的智慧過人之處。然而他更進一步把個人對老、病、死的憂患轉成對所有眾生的悲憫,不但為了自己的問題,也心繫所有的眾生,則又不只是智慧的使然,而必須還要有一顆極度慈悲和敏感的內心,與廣大的心量。這些都是我們人格上最高貴、最能感動人的特徵吧。「智慧」和「悲心」自然也就成了以後佛教裡的核心思想和精神。
再從他出家的修道過程來看,可以看出他的認真和執著。拜了一個老師又換一個老師,一直到沒有老師可以拜的時候,他就去嘗試苦行。當連苦行也失敗的時候,他還是沒有放棄,還是要再去尋找其他的途徑。就是這種不怕困難,不達目的就不停止的這種決心,才成就了這麼一尊可貴的佛。我們可以想像到在印度的當時,有那麼多不同派別的修行人、哲學家,每一個人也都是專心一志想要尋找出這個世間的真理來,可是為什麼就沒有其他人真正的達到了像佛陀這樣的境界呢?除了智慧的深淺有差別之外,這裡還有個重要的因素,因為我們人性上很容易有所謂得少為足,有了一點點的悟境,常常就覺得很自滿;要是再修出一點神通出來,我們就會更得意、甚至驕傲,就以為學到家了。這時候,如果沒有一種智慧的高度來自我勘破自己的不足,那當然就不會再有進步了。
他最後的證悟可以說是破天荒的。因為在本質上,那是人格的一種向上的超越,或者說是智慧的一種向上的突破。原來這種最深、最高的智慧,不是我們的思維想像所能企及的,是一定要經過超越自我之後,才能夠實現。當那明星一閃之下,被意識所禁錮的心靈突然解放開來,世界於是也就還回他本來的面貌。釋迦牟尼所經歷的整個證悟過程所顯示的,就是這樣一個生動的自我超越的過程。這是佛陀這一生給我們最難得、最可貴的啟發和示範。他同時也展示出,從凡夫的立場出發一直修行到成佛這條路,因此是完全可能和可行的。所以我們從這段佛陀成道的故事裡,可能得到最大的啟示就是像我們古人說的,「舜何人也,予何人也,有為者亦若是」。
謝謝大家的收聽,我們下禮拜六同一時間再見。
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