「紅塵自在」第一講 03.01.2008
「自在」需要智慧
各位聽眾您好，今天是我們「紅塵自在」節目第一次的播出。「紅塵自在」這個名字聽起來還滿美的，因為我們這個節目原也是想要把這個人生做一些美化，所以我想我們取一個美一點的名字是很恰當的。
那麼到底什麼是自在呢？我想我們每一個人或多或少都有過某種自在的感覺，覺得好舒服、好輕鬆，或者很愜意，或者至少是一種飄飄然、沒有壓力的感覺。這的確就是一種自在的感覺。那麼如果我們想把它說得更具體、更清楚一點的話，也許可以這樣說，所謂的自在，就是在一種完全沒有壓力、沒有干擾的狀態之中，我們因此覺得很安逸、覺得很放心。
那麼紅塵又是什麼呢？紅塵就是我們現實生活的這個境界。在現實生活的這個境界裡面，有很多讓我們覺得美好的事情，有很多可愛的事情，所以我們也都很希望能留住在這個紅塵之中，沒有多少人真得想要看破紅塵。但是留在這紅塵之中，我們是不是常常能得到自在呢？
就經驗來講，可能大多數的時候，我們並不是那麼自在的，並不是那樣的沒有干擾，或者沒有壓力。也許有人會以為這是因為自己的命特別不好，所以活得特別的辛苦。其實不然，這其實是我們大家共同的宿命。因為如果是由於壓力和干擾，給我們帶來了不自在的話，你想想看，在我們這個紅塵之中，在我們的生活裡面，是不是有太多的事情會給我們產生壓力呢？我們的學業、我門的工作、我們經濟上的一些問題，還有我們對家人所懷抱的一些責任─這些都給我們帶來壓力。那麼更不用說我們還要對自己的理想，常常有所期待、有所期許，我們對自己的親人也有所期許，我們的親人對我們也有所期許。這些在在處處都為我們創造了壓力。干擾的因素更不用說了，我們在這個必須與人相處的社會裡，有同事間的干擾、有朋友之間的干擾、有不相干的人來干擾；另外有環境的干擾；還有在內心不安寧的時候給自己造成的干擾。所以從這個角度來看，我們在紅塵之中，真正能夠完全免除壓力，或者免除干擾的時候，其實是非常的有限。
我們當然希望能夠在紅塵之中得到更多的幸福、更多的平安，但往往事與願違。這個節目的目的就是想去探討，如何在這樣的紅塵之中，去找到一些巧妙的方法，讓我們能得到更多的自在。換句話說，就是要想辦法能夠減少我們的壓力、減少對我們的干擾。壓力和干擾，有些是從外界來的加諸於我們的身上，但是也有很多是來自於我們內心的世界。
舉個例說吧！當我們對自己有很深的期許，或者對親人，特別是兒女，有很深的期許，在期許越深的時候，這種期待所加諸於我們的壓力也就越大。這些壓力，顯然是來自於我們的內心的世界─一旦放下期許，壓力就跟著消失了。然而，即便是從外在環境給我們的壓力，很多時候我們也可以從心理世界做些調整，來化除這些壓力。為什麼呢？因為對外在環境的反應，很多時候也是取決於我們的主觀。所以從這個角度來看，如果我們沒有足夠的力量去改變我們外在的環境，那麼唯一能夠讓我們得到自在的方法，就必須回歸我們的內心，希望從內心的修養上，能夠把這些壓力或者是干擾消除，從此而得到一種自在。
要做到這樣子容不容易呢？不容易！一方面我們需要對我們生存的這個環境、對這個世界、對這個人生，可能需要有更深入一點的瞭解，我們才能夠在心理上有所調整。另外一方面，我們還得培養一種能力，能夠對所謂的人性做一些深度的反省或者是反思，才有能耐穿透內心的世界，那麼這也不容易。
不管是對人生的一種深度的瞭解，或對人性的一種深度的反思，這裡面說明什麼呢？說明我們需要很多的智慧來處理，我們需要很大的智慧來處理。我想我們都有過一種經驗，就是有一些逆境現前的時候，讓我們很不自在，可是在某種的因緣條件之下，忽然我們的腦筋急轉彎了，忽然看到事情的另外一面，於是這個逆境可能就不再是逆境了，我們的心理也就可以放下坦然。這裡所謂換一種角度來看事情，能夠這樣做，這種經驗往往就隱含著某種智慧的作用和表現。
舉個例子來說，在我們老家安徽桐城，流傳著這麼一個故事。聽說是在清朝的時候，有一位尚書宰相姓張，他的老家住在桐城。他老家有一個鄰居姓吳，吳家和他們張家的圍牆中間有一些個空地，這塊空地有一部分是屬於張家的。可是有一次這個吳姓的鄰居，他就把圍牆向外擴移，把圍牆外的地都圈到他自己的家裡去了。那麼這一來激怒了張家，想這樣的話，你明明強盜我們的土地嘛！當然心中十分的不平。張家人想說，我們家還有老爺在朝為官，怎麼容得你這樣囂張呢？所以趕快就修書一封送到京城去，希望宰相老爺能夠為他們討回公道，運用一些公權力什麼的，能夠把這個土地再拿回來。沒想到這位張宰相是個非常有智慧的人，他看了這封書信以後，就寫了一封回信，這封回信是短短的一首詩，他怎麼說呢？他說，「千里寄書只為牆，讓他三尺又何妨，長城萬里今猶在，誰見當年秦始皇」。這封書送回到張家以後，張家的管事的人也算明理，那麼就照著老爺的意思辦，好吧！我也就不跟你爭，我乾脆把我的牆再退三尺，我們還是留一個空間出來吧！這一來倒是讓這個吳姓的鄰居大出意外，因為他想說，你既然這樣仁義，我不能表示我不仁義，既然你讓三尺，那麼我也就讓三尺。所以這樣兩家中間就出現了一個六尺寬的巷道，這就是流傳了很有名的叫做「六尺巷」。
這個故事說明了，這個張宰相真的是一個很有智慧的人。他運用他的智慧，把這樣一個很不公平、很讓人不自在的一件事情，用幾句話就完全的化解掉了。你看他這個詩句，雖然很短，但是他用壯闊的長城這個圖像，對顯出這個六尺也好、三尺也好的土地其實是微不足道的。再從歷史裡面舉出這麼偉大的一個秦始皇，他也在時間之中消亡了，那麼這樣來看我們的這個人生，我們的喜、怒、哀、樂這些瑣碎的心思，也就變得非常的虛幻、微不足道。所以這樣一封信，大家看過之後，張家裡面的人也就能自然的把這個生氣念頭放下來，而又回到一種自在。這封短信裡所散發出來的智慧就有這麼大的力量，轉移了人心。
那麼好了，既然我們需要智慧來成就自在，那我們到底需要什麼樣的智慧呢？我們剛剛說需要很大的智慧，那什麼樣是大的智慧呢？我們知道在中外歷史的傳承裡面，有很多不同的智慧，我們這個節目想替大家安排的，則是選擇用所謂佛家的智慧，來幫助我們達到這個自在的境界。
對很多聽眾朋友來講，您可能會有一個問題。您會想說，就我所知道的這個佛教，我們看到了什麼？我們看到的是寺廟，我們看到的是佛像、僧侶，看到很多人在這裡燒香、拜拜、念經，不就是一個古老的宗教嗎？不識字的老奶奶也可以信的宗教，這裡面能有這樣大的智慧嗎？回溯到三、四十年前，我開始學佛的時候，那個時候我還在台灣讀大學，那個時候的社會對於佛教的看法，就是像這樣的看法一樣，甚至於還認為佛學或者佛教，不但迷信，其實是一個相當消極或者是逃避的地方。所以那個時候，我們以大學生的身份開始學佛的時候，還常常讓別人覺得怪異，常常被人指指點點，為什麼會去信仰這麼一個古老、過時的宗教呢？
這樣講是三、四十年前的事情了。近二、三十年來台灣的環境由於經濟的發展，大家生活的富裕，所以有了對文化上的一些比較深化的要求，精神上的一種提升的要求。所以在這種的情況之下，佛學應運而起，在台灣這幾年的發展，已經變成了非常的普遍，深入到知識份子的階層，變成了一個所謂的顯學。別的不說了，我們單看這個寺廟，各處的山林裡面到處都是寺廟，即使在城市裡面，大街小巷你也看到很多的精舍、中心，比比皆是。佛學在台灣這樣發展的情況，也透過了兩岸的交流，開始滲入大陸，對大陸的佛教的催化，也產生了很大的作用。可以說在台灣現在的知識界中，幾乎每一個人多多少少也都懂一些佛教的道理，已經普及到這樣一個程度。也就是說，在今天，佛學的智慧已經被相當多數的人認可、接受，而且認為是很有價值的東西。
為什麼佛學會突然間這樣興旺起來呢？我個人的看法是，這佛學或者說佛教，雖然在世俗間呈現出宗教的一面，有宗教的功能，但是如果對佛學開始有一些瞭解的時候，你會發現，其實佛教的骨子裡，或者是佛學的骨子裡，全部都是智慧。智慧才是整個佛教的精髓。怎麼說呢？我們可以從很多的角度來說明這件事情。當然如果我們肯去閱讀一些佛學的經典，或者是有關佛學的著作，我們很快都會同意的。要是簡單一點來說明，其實只要我們對「佛」這個字的涵意瞭解得正確的話，我們就知道佛學必須是一個純智慧的宗教。
很多剛剛接觸到佛教的人，他們對「佛」往往有一種瞭解，以為所謂的「佛」不就是歷史上的釋迦牟尼嗎？也有人泛泛的以為，既然佛學是一個宗教，那麼佛又是這個宗教裡的教主，那麼他應該就像其他宗教裡至高的神明一樣囉！或者甚至於就是一位造物的神祇。不是這樣的！「佛」字原來是從梵文翻譯過來的，是一個音譯的字。在梵文的原字，應該念作Buddha。很有趣的是在閩南語裡面，我們把佛叫做ㄅㄨˋ，你看ㄅㄨˋ這個發音和梵文的Buddha倒是滿貼近的，這個可能因為閩南語原來是我們中原河洛的語系，所以可能發的音就是佛字的古音，才會這樣的相近。
那麼在梵文裡面，究竟「佛陀」(Buddha)這個字，它的真正的意思是什麼呢？如果義譯過來，就是所謂「覺者」，一個完全覺悟的人。所以如果從這樣的意義來看，其實「佛」或者「佛陀」並不是指某一個特定的人，或者任何一個神明，因為任何人一旦覺悟了，都可以叫做佛。換句話說，「佛陀」其實像是一個頭銜一樣。就像我們稱呼某人是Ph.D，Ph.D也是一個頭銜。要獲得這種頭銜，需要有某種資格。做為一個Ph.D，我們知道他的資格就是需要有一篇被認可的論文。那麼做為一個「佛陀」，或者得到「佛陀」的頭銜，又需要具有什麼樣的資格，或者qualification呢？
在佛學裡來講，能夠被稱為佛陀的人，他的條件是需要具備一種智慧，這種智慧在佛學裡有一個名稱，叫做「正遍知」。所謂的「正遍知」，其實就是所謂的「正知」和「遍知」。「遍知」是說他的智慧能夠遍知一切，能夠普遍的對任何的事物都通曉、通達。那麼再加上一個「正知」，就是說他這種通達的智慧，是非常正確的，沒有一點點絲毫的錯誤在裡面，這樣合起來叫做一個「正遍知」。
這個「正遍知」在佛學裡有時候被翻譯成另外一個名詞，叫做「無上正等正覺」。所謂的「正覺」就是他的覺悟是正確的，和我們的「正知」的意思是一樣的。那麼「正等」就相當於這個「遍知」，也就是對一切的事情，他都能夠得到了同樣程度的通達或者是通曉，而且這種通達、通曉，都能夠如一一事物的原樣，沒有任何的扭曲。這樣的智慧、這樣的覺悟，再加上「無上」兩個字，表示說沒有任何的智慧，或者是覺悟，能夠再超過其上。也就是說，這樣的覺悟和智慧，已經到了一個圓滿無瑕的地步，已經到了智慧的極致，所以這就是要得到佛陀這個頭銜的條件。佛既然只是這麼一個頭銜，並不特指任何一個人，所以如果任何人經過了努力，得到了這種智慧，達到了這種的境界，他就可以有佛的頭銜，他也就是佛。
所以您看，原來這個佛不是只有釋迦牟尼而已，釋迦牟尼只是眾多的覺悟者之一，就好像我們有很多很多的Ph.D一樣。所以如果從這個意義上來講，如果我們說學佛，就好像我們在修這個Ph.D一樣，我們是在「學做一尊佛」。在這個修學的過程裡，於是已經成就「正遍知」的釋迦牟尼佛就當然成了我們的指導老師了。所以在佛教裡，一般當我們在禮佛的時候，我們會稱呼說「南無本師釋迦牟尼佛」。這「南無」也是一個梵文的音譯，就是「敬禮」的意思。也就是說，我向我的老師致我最深的敬意。所以釋迦牟尼佛跟我們之間的關係，不過就是一個導師與學生之間的關係，我們是向他學習的。在佛學裡，其實我們對佛還有很多不同的稱呼，通常說有十種不同的稱呼，在這十種的稱呼裡面，其中有一項叫做「天人師」，也就是說，佛不但做我們的老師，天上人間他都有資格做一個導師。
講到這裡，我想很多如果過去接觸佛學不多的朋友們，一定會十分的驚訝！佛真的只是我們的導師嗎？如果他有那麼高的智慧，如果說我們發心要學佛的話，以我們這樣的老百姓，我們真的有可能達到那麼高深、那麼圓滿的智慧嗎？我想任何一個初初進入佛門的人，一樣會有這些問題的，所以下面我想我們可以從歷史的角度，以這個釋迦牟尼佛做為一切佛的代表，看看這個釋迦牟尼佛，他的成長和修道乃至於證道的這麼一個過程，看看我們從這裡能得到什麼樣的啟發？這就是我們下一個節目單元裡面所要談的題目，就是釋迦牟尼佛的生平。
另外，我們還想到一個也很重要的問題，就是有關「宗教」的意義的問題。也就是說，如果佛教或者是佛學，是像我們今天所描述的這樣，是一種純粹對智慧的追求，那麼它究竟應不應該還算是一個宗教呢？這個問題，我想下次再會給您細細地來說明。
今天我們的節目就到此為止，謝謝您的收聽，我們下一個禮拜，星期六早上七點，同一時間再見。
那麼到底什麼是自在呢？我想我們每一個人或多或少都有過某種自在的感覺，覺得好舒服、好輕鬆，或者很愜意，或者至少是一種飄飄然、沒有壓力的感覺。這的確就是一種自在的感覺。那麼如果我們想把它說得更具體、更清楚一點的話，也許可以這樣說，所謂的自在，就是在一種完全沒有壓力、沒有干擾的狀態之中，我們因此覺得很安逸、覺得很放心。
那麼紅塵又是什麼呢？紅塵就是我們現實生活的這個境界。在現實生活的這個境界裡面，有很多讓我們覺得美好的事情，有很多可愛的事情，所以我們也都很希望能留住在這個紅塵之中，沒有多少人真得想要看破紅塵。但是留在這紅塵之中，我們是不是常常能得到自在呢？
就經驗來講，可能大多數的時候，我們並不是那麼自在的，並不是那樣的沒有干擾，或者沒有壓力。也許有人會以為這是因為自己的命特別不好，所以活得特別的辛苦。其實不然，這其實是我們大家共同的宿命。因為如果是由於壓力和干擾，給我們帶來了不自在的話，你想想看，在我們這個紅塵之中，在我們的生活裡面，是不是有太多的事情會給我們產生壓力呢？我們的學業、我門的工作、我們經濟上的一些問題，還有我們對家人所懷抱的一些責任─這些都給我們帶來壓力。那麼更不用說我們還要對自己的理想，常常有所期待、有所期許，我們對自己的親人也有所期許，我們的親人對我們也有所期許。這些在在處處都為我們創造了壓力。干擾的因素更不用說了，我們在這個必須與人相處的社會裡，有同事間的干擾、有朋友之間的干擾、有不相干的人來干擾；另外有環境的干擾；還有在內心不安寧的時候給自己造成的干擾。所以從這個角度來看，我們在紅塵之中，真正能夠完全免除壓力，或者免除干擾的時候，其實是非常的有限。
我們當然希望能夠在紅塵之中得到更多的幸福、更多的平安，但往往事與願違。這個節目的目的就是想去探討，如何在這樣的紅塵之中，去找到一些巧妙的方法，讓我們能得到更多的自在。換句話說，就是要想辦法能夠減少我們的壓力、減少對我們的干擾。壓力和干擾，有些是從外界來的加諸於我們的身上，但是也有很多是來自於我們內心的世界。
舉個例說吧！當我們對自己有很深的期許，或者對親人，特別是兒女，有很深的期許，在期許越深的時候，這種期待所加諸於我們的壓力也就越大。這些壓力，顯然是來自於我們的內心的世界─一旦放下期許，壓力就跟著消失了。然而，即便是從外在環境給我們的壓力，很多時候我們也可以從心理世界做些調整，來化除這些壓力。為什麼呢？因為對外在環境的反應，很多時候也是取決於我們的主觀。所以從這個角度來看，如果我們沒有足夠的力量去改變我們外在的環境，那麼唯一能夠讓我們得到自在的方法，就必須回歸我們的內心，希望從內心的修養上，能夠把這些壓力或者是干擾消除，從此而得到一種自在。
要做到這樣子容不容易呢？不容易！一方面我們需要對我們生存的這個環境、對這個世界、對這個人生，可能需要有更深入一點的瞭解，我們才能夠在心理上有所調整。另外一方面，我們還得培養一種能力，能夠對所謂的人性做一些深度的反省或者是反思，才有能耐穿透內心的世界，那麼這也不容易。
不管是對人生的一種深度的瞭解，或對人性的一種深度的反思，這裡面說明什麼呢？說明我們需要很多的智慧來處理，我們需要很大的智慧來處理。我想我們都有過一種經驗，就是有一些逆境現前的時候，讓我們很不自在，可是在某種的因緣條件之下，忽然我們的腦筋急轉彎了，忽然看到事情的另外一面，於是這個逆境可能就不再是逆境了，我們的心理也就可以放下坦然。這裡所謂換一種角度來看事情，能夠這樣做，這種經驗往往就隱含著某種智慧的作用和表現。
舉個例子來說，在我們老家安徽桐城，流傳著這麼一個故事。聽說是在清朝的時候，有一位尚書宰相姓張，他的老家住在桐城。他老家有一個鄰居姓吳，吳家和他們張家的圍牆中間有一些個空地，這塊空地有一部分是屬於張家的。可是有一次這個吳姓的鄰居，他就把圍牆向外擴移，把圍牆外的地都圈到他自己的家裡去了。那麼這一來激怒了張家，想這樣的話，你明明強盜我們的土地嘛！當然心中十分的不平。張家人想說，我們家還有老爺在朝為官，怎麼容得你這樣囂張呢？所以趕快就修書一封送到京城去，希望宰相老爺能夠為他們討回公道，運用一些公權力什麼的，能夠把這個土地再拿回來。沒想到這位張宰相是個非常有智慧的人，他看了這封書信以後，就寫了一封回信，這封回信是短短的一首詩，他怎麼說呢？他說，「千里寄書只為牆，讓他三尺又何妨，長城萬里今猶在，誰見當年秦始皇」。這封書送回到張家以後，張家的管事的人也算明理，那麼就照著老爺的意思辦，好吧！我也就不跟你爭，我乾脆把我的牆再退三尺，我們還是留一個空間出來吧！這一來倒是讓這個吳姓的鄰居大出意外，因為他想說，你既然這樣仁義，我不能表示我不仁義，既然你讓三尺，那麼我也就讓三尺。所以這樣兩家中間就出現了一個六尺寬的巷道，這就是流傳了很有名的叫做「六尺巷」。
這個故事說明了，這個張宰相真的是一個很有智慧的人。他運用他的智慧，把這樣一個很不公平、很讓人不自在的一件事情，用幾句話就完全的化解掉了。你看他這個詩句，雖然很短，但是他用壯闊的長城這個圖像，對顯出這個六尺也好、三尺也好的土地其實是微不足道的。再從歷史裡面舉出這麼偉大的一個秦始皇，他也在時間之中消亡了，那麼這樣來看我們的這個人生，我們的喜、怒、哀、樂這些瑣碎的心思，也就變得非常的虛幻、微不足道。所以這樣一封信，大家看過之後，張家裡面的人也就能自然的把這個生氣念頭放下來，而又回到一種自在。這封短信裡所散發出來的智慧就有這麼大的力量，轉移了人心。
那麼好了，既然我們需要智慧來成就自在，那我們到底需要什麼樣的智慧呢？我們剛剛說需要很大的智慧，那什麼樣是大的智慧呢？我們知道在中外歷史的傳承裡面，有很多不同的智慧，我們這個節目想替大家安排的，則是選擇用所謂佛家的智慧，來幫助我們達到這個自在的境界。
對很多聽眾朋友來講，您可能會有一個問題。您會想說，就我所知道的這個佛教，我們看到了什麼？我們看到的是寺廟，我們看到的是佛像、僧侶，看到很多人在這裡燒香、拜拜、念經，不就是一個古老的宗教嗎？不識字的老奶奶也可以信的宗教，這裡面能有這樣大的智慧嗎？回溯到三、四十年前，我開始學佛的時候，那個時候我還在台灣讀大學，那個時候的社會對於佛教的看法，就是像這樣的看法一樣，甚至於還認為佛學或者佛教，不但迷信，其實是一個相當消極或者是逃避的地方。所以那個時候，我們以大學生的身份開始學佛的時候，還常常讓別人覺得怪異，常常被人指指點點，為什麼會去信仰這麼一個古老、過時的宗教呢？
這樣講是三、四十年前的事情了。近二、三十年來台灣的環境由於經濟的發展，大家生活的富裕，所以有了對文化上的一些比較深化的要求，精神上的一種提升的要求。所以在這種的情況之下，佛學應運而起，在台灣這幾年的發展，已經變成了非常的普遍，深入到知識份子的階層，變成了一個所謂的顯學。別的不說了，我們單看這個寺廟，各處的山林裡面到處都是寺廟，即使在城市裡面，大街小巷你也看到很多的精舍、中心，比比皆是。佛學在台灣這樣發展的情況，也透過了兩岸的交流，開始滲入大陸，對大陸的佛教的催化，也產生了很大的作用。可以說在台灣現在的知識界中，幾乎每一個人多多少少也都懂一些佛教的道理，已經普及到這樣一個程度。也就是說，在今天，佛學的智慧已經被相當多數的人認可、接受，而且認為是很有價值的東西。
為什麼佛學會突然間這樣興旺起來呢？我個人的看法是，這佛學或者說佛教，雖然在世俗間呈現出宗教的一面，有宗教的功能，但是如果對佛學開始有一些瞭解的時候，你會發現，其實佛教的骨子裡，或者是佛學的骨子裡，全部都是智慧。智慧才是整個佛教的精髓。怎麼說呢？我們可以從很多的角度來說明這件事情。當然如果我們肯去閱讀一些佛學的經典，或者是有關佛學的著作，我們很快都會同意的。要是簡單一點來說明，其實只要我們對「佛」這個字的涵意瞭解得正確的話，我們就知道佛學必須是一個純智慧的宗教。
很多剛剛接觸到佛教的人，他們對「佛」往往有一種瞭解，以為所謂的「佛」不就是歷史上的釋迦牟尼嗎？也有人泛泛的以為，既然佛學是一個宗教，那麼佛又是這個宗教裡的教主，那麼他應該就像其他宗教裡至高的神明一樣囉！或者甚至於就是一位造物的神祇。不是這樣的！「佛」字原來是從梵文翻譯過來的，是一個音譯的字。在梵文的原字，應該念作Buddha。很有趣的是在閩南語裡面，我們把佛叫做ㄅㄨˋ，你看ㄅㄨˋ這個發音和梵文的Buddha倒是滿貼近的，這個可能因為閩南語原來是我們中原河洛的語系，所以可能發的音就是佛字的古音，才會這樣的相近。
那麼在梵文裡面，究竟「佛陀」(Buddha)這個字，它的真正的意思是什麼呢？如果義譯過來，就是所謂「覺者」，一個完全覺悟的人。所以如果從這樣的意義來看，其實「佛」或者「佛陀」並不是指某一個特定的人，或者任何一個神明，因為任何人一旦覺悟了，都可以叫做佛。換句話說，「佛陀」其實像是一個頭銜一樣。就像我們稱呼某人是Ph.D，Ph.D也是一個頭銜。要獲得這種頭銜，需要有某種資格。做為一個Ph.D，我們知道他的資格就是需要有一篇被認可的論文。那麼做為一個「佛陀」，或者得到「佛陀」的頭銜，又需要具有什麼樣的資格，或者qualification呢？
在佛學裡來講，能夠被稱為佛陀的人，他的條件是需要具備一種智慧，這種智慧在佛學裡有一個名稱，叫做「正遍知」。所謂的「正遍知」，其實就是所謂的「正知」和「遍知」。「遍知」是說他的智慧能夠遍知一切，能夠普遍的對任何的事物都通曉、通達。那麼再加上一個「正知」，就是說他這種通達的智慧，是非常正確的，沒有一點點絲毫的錯誤在裡面，這樣合起來叫做一個「正遍知」。
這個「正遍知」在佛學裡有時候被翻譯成另外一個名詞，叫做「無上正等正覺」。所謂的「正覺」就是他的覺悟是正確的，和我們的「正知」的意思是一樣的。那麼「正等」就相當於這個「遍知」，也就是對一切的事情，他都能夠得到了同樣程度的通達或者是通曉，而且這種通達、通曉，都能夠如一一事物的原樣，沒有任何的扭曲。這樣的智慧、這樣的覺悟，再加上「無上」兩個字，表示說沒有任何的智慧，或者是覺悟，能夠再超過其上。也就是說，這樣的覺悟和智慧，已經到了一個圓滿無瑕的地步，已經到了智慧的極致，所以這就是要得到佛陀這個頭銜的條件。佛既然只是這麼一個頭銜，並不特指任何一個人，所以如果任何人經過了努力，得到了這種智慧，達到了這種的境界，他就可以有佛的頭銜，他也就是佛。
所以您看，原來這個佛不是只有釋迦牟尼而已，釋迦牟尼只是眾多的覺悟者之一，就好像我們有很多很多的Ph.D一樣。所以如果從這個意義上來講，如果我們說學佛，就好像我們在修這個Ph.D一樣，我們是在「學做一尊佛」。在這個修學的過程裡，於是已經成就「正遍知」的釋迦牟尼佛就當然成了我們的指導老師了。所以在佛教裡，一般當我們在禮佛的時候，我們會稱呼說「南無本師釋迦牟尼佛」。這「南無」也是一個梵文的音譯，就是「敬禮」的意思。也就是說，我向我的老師致我最深的敬意。所以釋迦牟尼佛跟我們之間的關係，不過就是一個導師與學生之間的關係，我們是向他學習的。在佛學裡，其實我們對佛還有很多不同的稱呼，通常說有十種不同的稱呼，在這十種的稱呼裡面，其中有一項叫做「天人師」，也就是說，佛不但做我們的老師，天上人間他都有資格做一個導師。
講到這裡，我想很多如果過去接觸佛學不多的朋友們，一定會十分的驚訝！佛真的只是我們的導師嗎？如果他有那麼高的智慧，如果說我們發心要學佛的話，以我們這樣的老百姓，我們真的有可能達到那麼高深、那麼圓滿的智慧嗎？我想任何一個初初進入佛門的人，一樣會有這些問題的，所以下面我想我們可以從歷史的角度，以這個釋迦牟尼佛做為一切佛的代表，看看這個釋迦牟尼佛，他的成長和修道乃至於證道的這麼一個過程，看看我們從這裡能得到什麼樣的啟發？這就是我們下一個節目單元裡面所要談的題目，就是釋迦牟尼佛的生平。
另外，我們還想到一個也很重要的問題，就是有關「宗教」的意義的問題。也就是說，如果佛教或者是佛學，是像我們今天所描述的這樣，是一種純粹對智慧的追求，那麼它究竟應不應該還算是一個宗教呢？這個問題，我想下次再會給您細細地來說明。
今天我們的節目就到此為止，謝謝您的收聽，我們下一個禮拜，星期六早上七點，同一時間再見。