「 紅塵自在」第九講 04.26.2008
什麼是「佛」 ？
各位聽眾朋友大家早安，歡迎您又來到我們紅塵自在的這個節目裡。紅塵之中我們想要能夠得到自在，最好的方法就是學習智慧。
釋迦牟尼當初從關懷眾生的苦痛出發，歷經了很多的困苦，終於修練出圓滿的智慧。這種智慧既然足以解決我們整個人生的苦痛的問題，更不用說了，也當然可以幫我們在紅塵中得到自在。釋迦牟尼在他流傳下來的教法裡面，已經把他所證得的一切智慧毫無保留地吐露了出來。但是我們還是得通過「聞」、「思」、「修」這三種修學的途徑，才能把這些智慧吸收得比較完整，也才能把這些智慧融入到我們的生命裡，而真正得到這些智慧的利益。所以佛學之作為一種宗教，是有它的救贖功能，可是這種救贖方式和其他的宗教救贖有所不同。它是一個雙向的：也就是說做為一尊佛的確有救渡世人的悲心，但是我們自己也必須付出相當的努力來配合，才能成功。因此可以說，這種救贖其實一半是自我的救贖。這就是為什麼我們一開始就要用這麼多的時間，來探討「聞」、「思」、「修」這三種修學智慧的方法。
我們在上星期談到，「聞、思、修」的三慧之中，「修慧」是真正的重心。因為只有「修慧」才能真正的提供自我超越的可能。可是這並不是說「聞慧」、「思慧」不重要，「聞慧、思慧」就是「修慧」的基礎。佛在他留下的經典裡，給我們指出了這條智慧之路的修學藍圖，但如果沒有很深的「聞慧」和「思慧」的修養，我們其實是沒辦法真正認清這條路的。也就是說，我們會很容易誤解了佛的教法，而走錯了路子。這麼一來，即使我們有很好的因緣接觸到了佛教，進入了佛門，但是沒有走上正路，不能修成正果，所以是十分可惜的。
就「聞慧」和「思慧」來說，「聞慧」更為基本。從「聞慧」的本質來看，當然最好的修學環境，應該就是能夠在釋迦牟尼佛的座前，親自聆聽他的教導，或者是在一位有證悟的大德門下學習。生在佛後兩千年的我們，當然無緣聽佛說法，甚至就是要遇到一位具德的老師都相當不容易，所以從坊間流傳的資訊或者是傳媒裡所聽聞、接受到的一些訊息，就佔了我們「聞慧」的一個主要的成分。現在傳媒發達，不再只是書報，像網路上面有聲有色，傳播的速度也很快，資訊的量的確是很多，但是品質方面難免有參差不齊。我們在這個節目裡，就是想用比較通俗的語言，來盡可能把佛學裡一些重要的名詞、觀念，以及各種問題給它釐清，這樣可以給我們的聽眾朋友們做一些參考。您可以把過去聽聞來的一些概念，和我們所說的比較一下，如果您發現有所不同，那麼就很值得多探討一下。下面我們就從一般人最常聽到的有關佛學的一些名詞來談起。
第一個也是最重要的一個，就是「佛」這個名詞，因為佛就是我們要學習的對象，也是我們要成就的目標。我們已經解釋過，「佛」這個字是「佛陀」的一個省略。「佛陀」是音譯，它在梵文裡的意思就是「一個覺悟者」的意思，一個覺者。但他這種覺悟可不是一種普通的覺悟，應該叫做大覺悟。大到什麼程度呢？記得我們曾經介紹過的一個名詞─「正遍知」？說是要成就了這種叫做「正遍知」的智慧，這種智慧如果從覺悟的角度來講，可以說就是一種究竟而圓滿的覺悟。覺悟什麼呢？就是對我們這個人生宇宙有一個全面的明瞭。如果是接觸佛法還不深的朋友們，可能對我這裡說的究竟或者圓滿，還不很瞭解。所謂「究竟」的意思就是一般俗語的所謂「到底了」，這是指著這種覺悟的一種深度。「圓滿」則是指的這種覺悟的正確性和它的廣度。
相信聽眾朋友們，在這一生當中，一定都有過一些像豁然開朗，或者豁然明白這種經驗。換句話說，我們都曾經有過某種好像覺悟的感覺，但是通常這種覺悟都不會是究竟和圓滿的。舉個例說，我們一般人在心智成熟到了成年之後，一定都會體會到這個世界是無常的。或許因為看到天上浮雲的變化，或者是看城市、鄉村的景觀的更替，甚至是見證到所謂的蒼海桑田。再加上看到人類也好、動物也好，都難逃生、老、病、死，所以我們只需要一些簡單的思維就很容易體會到，我們所看到的這個物質的世界，包括我們自己的肉體，都是會變化而不可能恆長的。再深入一點看，那麼我們的思想、觀念和我們的感情，似乎也不是恆長的。所以大多數成年人大概都能接受，這個世界不管是物質的層面，或者是精神的層面，都是不斷地在變化之中。這基本上就是一種對世間無常的覺悟。可是雖然有這種普遍性的覺悟，大多數人在他內心的深處，還是會有一個想法，或者可以說是一種期待：就是說，雖然我們看得見的東西大約都是這樣變化無常的，可是這世間總該有些什麼東西是屬於恆長的吧！有些人把這種期待投射到他的感情方面去，像朋友之間的感情，或者是男女之間的愛情，希望這些比較屬於精神層面、比較抽象的東西，那麼或許可以是一種恆長的存在吧。更常見的，就是對宗教有信仰的朋友們，通常會期待一種一般叫做「靈魂」的東西，或者也有人叫做「真正的自我」，那麼它應該是永恆的。換句話說，儘管我們在看得見、摸得著的世界裡找不到一個永恆的東西，那麼至少總希望在我們精神的底層能夠捕捉到一些個永恆，這樣子似乎才可以讓這個自我的存在比較真實、也比較有價值。但是回到佛學的眼光來看，或者說從佛陀覺悟來看，這種靈魂即便是存在也必然還是要無常的。這個例子就說明了，儘管我們對世間的無常都有所覺悟，許多騷人墨客也常在他們的言語、章句之中感嘆著無常，可是如果還沒有真正體會到佛學裡所謂的「一切都是無常」，總還是存留著對某種恆常的期待或嚮往，那麼這種對無常的覺悟就算不得是究竟，當然也不圓滿。
從更深一層佛學的角度來看，即便你已經體會到了一切都是無常，這種覺悟比一般人的覺悟當然是深刻了很多，但是你還不明瞭所謂的無常也並不真實，那麼這個覺悟可也仍然算不得究竟。我用這個無常的例子來展現覺悟的一些層次，是希望給聽眾朋友們帶來一點概念，就是當我們說到佛學裡所謂的究竟和圓滿的時候，比較能恰當地去掌握這兩個字眼的意涵。當然，這樣要求的究竟和圓滿是很不容易達到的。諸位一定會想，那麼這樣能成就的人一定不會很多。的確！從人類的數量的比例上來說，能這樣成就的人比例上不是很高。可是從佛教經典的敘述來看，這樣成就的人─或者說就是佛了，他的數量也絕對不少，甚至於可以說多到不是千千萬萬這種數字可以形容的。我們舉一個大家熟悉的「阿彌陀經」做例子。阿彌陀經裡有一句話：「從是西方，過十萬億佛土」。這是說從我們這個世界往西方看去，或者往西方走過去，經過了十萬億這麼多的佛土。什麼是「佛土」呢？「佛土」這個詞在佛學裡指的是一個世界的單位。佛學裡講的世界多得不得了，所以有必要把許多世界合在一起當成一個單位來看待。話說每一尊佛都有他專屬的教化區域，這個區域涵蓋了很多世界，於是很自然的就把所有這些世界當成一個單位，那麼這個單位就稱做一個佛土。所以這樣說來，每一個佛土就對應了一尊佛。十萬億的佛土，是不是就有十萬億尊的佛呢？這還只是往西方看，我們還有東方、南方和北方，甚至於在佛學裡我們還說十方，因為還有上方和下方，加上東南、東北、西南、西北這四個方向。可見已經成就這種究竟覺悟的佛不但不少，實際上是多得嚇人。佛教徒平常在修禮拜和供養的時候，常常需要觀想到所謂的「十方佛」，就是這個意思。而這樣觀想的時候，您一定可以想像到這個場面是多麼地壯觀。儘管從數量上說有這麼多的佛，在佛學裡又有另外一句話，叫做「佛佛道同」，就是說佛雖然有很多，可是每一尊佛他們所覺悟的境界可是完全一樣的。這個道理其實也非常淺顯，因為一旦你的證悟、或者是覺悟達到了所謂究竟和圓滿的境界，那怎麼還可能有不一樣的究竟和不一樣得圓滿呢？
再從另外一個角度來看，一個佛具備了這樣究竟圓滿的覺悟，一定有很大的能力，這就像在我們人世間學問越大、知識越多的人，他的能力也越強是一樣的。在佛學裡對於一尊佛所具有的能力有很多描述。一些標準的說法，譬如說「十力」，就是有十種很大的能力；或者說「十八不共法」，列出十八種唯有到佛的境界才具有的能力。「不共法」或說是「不共之法」，就是不和別人共有的意思。這「十力」或者是「不共之法」，以後我們有機會的時候會再跟您說明。佛除了有這些超能力之外，那麼必然的，在他的外相上也會顯現出一些特徵，這個道理和我們平常從看相先生們聽到的是一樣的。看相的先生們會說「相由心造」，就是說雖然我們無法直接看到一個人的心理狀態，但是他這些心理的特質總是一定會表現在他的相貌上，懂得看相的人，就可以從相貌上透視到他的內心，這是相術所以能夠建立的一個基本原理。佛有這麼深的修為和覺悟，不同於一般人，所以在相貌上也必然會有異於常人的地方。在佛學裡我們常常聽到所謂「三十二相」，就是指出佛的相貌上有三十二個異於常人的特徵。這些特徵很多是相應到佛的圓滿智慧，所以在相貌上也顯現出某種圓滿的形相。譬如他的腳底是平滿的，他的足跟是很圓潤的，肩膀也是圓的，雙頰是很豐隆的，兩手是柔軟的，他的牙齒也有足足的四十顆，不僅如此，他的聲音很宏亮，也是很圓滿的。另外有些特徵是相應到智慧的清明，譬如他的身體總是放著光，有一丈之寬，雙眉之間有一個白色的毫毛捲曲著，而這一個捲曲的毫毛也是在放著光。三十二相裡還有許多特徵，在我們一般常人看來也許會覺得有些誇張，但是如果我們再思維一下，前面談過的究竟和圓滿的智慧有多高深的話，也許我們就會覺得理所當然了。
到這裡為止，我們所談的都是關於佛的智慧這一面。在一尊佛的德性之中，還有一項和智慧一樣重要的成分，一般叫做「悲心」，或者是「大悲心」。慈悲是一個很普通的名詞，可是在佛學裡的意義又是有一點講究。在佛學裡把「慈」和「悲」兩個字做了分開的解釋。所謂「悲」是悲憫的意思，對眾生的苦難我們產生一種悲憫的情緒，這是悲心。在生起悲心的同時，如果我們產生一個期待，希望能給眾生帶來快樂，那麼這個就叫做「慈心」。像我們常稱嘆一個慈愛的母親，母親所以叫做慈愛，因為在她心裡面時時刻刻念著的，就是希望為她的兒女們營造出一個健康和快樂的人生。事實上，我們每個人都是有慈悲心的，只是程度會有不同。智慧比較高的人，或者是觀察比較深入的人，就越能瞭解別人的痛苦，那麼他相應的慈悲心也就會更強。佛既然證到了最深的智慧，自然也就相應到最深刻的慈悲心。究竟什麼才是最深刻的慈悲心呢？用佛學的觀念來說，有兩句成語可以解釋─「無緣大慈」和「同體大悲」。「無緣大慈」是說佛的慈心是沒有任何條件的。「同體大悲」是說，當佛生起一種悲憫心念的時候，他並沒有把受苦的眾生當成是一個悲憫的對象，這是因為他早已在智慧上融入到眾生的內心，所以是直接體會到了受苦者的感受而興起悲憫。
我們大家可以很快的反省一下，在我們曾經發起慈悲心的背後，是不是都是有所條件的？譬如我們慈悲自己的親人、兒女或者朋友，是因為我們對他們有感情，而面對其他的芸芸眾生，當他們遭遇到同樣的苦痛的時候，我們就未必會有同樣濃度的慈悲。這就說明了我們的慈悲心的確是有條件的。我們也看到很多世間行善的人，雖然都有某種慈悲心，但是裡面往往夾雜著許多潛在的貪求。譬如說通過助人而得到快樂，或者因為行善而讓自己覺得人生比較有價值、人格比較尊貴，更多人或許期待著好的報應等等。其次，我們的慈悲也一定不會是同體的。雖然我們也常常能對一些受苦者寄予深刻的同情，但畢竟這和所謂的「感同身受」還是有一段距離。在我們的觀念裡，我們也無法摒除所謂的施者和受者的這種差別。有了施、受的差別，我們就難免一方面同情別人的苦難，一方面也為自己能夠做為一個佈施者而有所慶幸。話說回來，我們是不應該對世間人的慈悲作這麼高的要求的，因為這不是我們想要做就能做到的，而是受限於我們智慧的成就。單說要泯除施者與受者這一層界限，都要具足了佛的智慧才能圓滿的。我們只是用世俗的慈悲作對比，來說明在佛學裡要有圓滿的智慧才能有圓滿的慈悲。更進一步可以說，對一尊佛而言，他的智慧和他的慈悲其實只是一件事情。
我們再回顧釋迦牟尼佛成道的過程。他一開始的動機是來自於對眾生苦痛的一種深刻悲憫。從這裡出發，他就是為了要究竟解決眾生的痛苦的問題，為眾生帶來究竟的快樂或者說是解脫，因而才迫使他成就了究竟而圓滿的智慧。我想要說的是，他所以能成就究竟的智慧，正是因為他具有究竟的悲心。我們在讚嘆佛的智慧的同時，更需要讚嘆他的悲心，因為如果他的悲心不是要求得那麼深切的話，他的修道之途大可適可而止。就像我們平常做事的時候，一旦做累了或者遇到極大的困境時都可能會生起退心，但是如果再想起，我這樣做是為了我的親人、兒女的時候，我們又會提起精神來。可見悲心是求得這種最深智慧的一個必要的條件。
在佛經裡有一個很好的譬喻。它說如果在一個曠野、沙漠之中，就像我們加州的沙漠一樣，我們種了一棵菩提樹，那麼這棵樹一定要澆很多水它才能成長茁壯。世俗的生命譬如曠野，菩提樹譬喻我們修道的事業，那麼需要用什麼樣的水來灌溉這棵菩提樹才能開放出覺悟的花朵呢？這個水就是我們的悲心，唯有用很多的大悲之水來灌溉，才能結出最高智慧的佛果。一個佛所以能成就他的大智，就是因為他有這樣的大悲。我曾經寫過一個偈子，來說明這種智慧和悲心之間的關係，這個偈子就是「為悲眾生求圓覺，為以大智圓悲心」。今天我們就談到這裡，祝大家週末愉快。