「紅塵自在」第五講 03.29.2008
三慧的修學 (一)
各位觀眾早安，又到了我們「紅塵自在」的時間了。紅塵如果要自在的話，那麼智慧是最有效的工具。釋迦牟尼佛就是證得了最高的智慧之後，才真正地解決了人生的苦難和困惑。也因此，佛教之為宗教，它的特質就是以智慧的養成作為它宗教修煉的一個主題。即使我們要對這個佛教生起信心，這個信心也需要透過智慧之火的鍛鍊。所以在我們開啟這扇佛門之前，我想我們有必要對智慧的涵義，先做一些探討。
「智慧」這個詞，在我們一般的言談上是當一個單詞來使用的，可是在佛學裡有點講究，對「智」跟「慧」，我們有些區分。您看中國字很巧妙，「智」這個字它有一個「知」在上面，「慧」這個字下面有一個「心」。所以我們從這個角度來看，那麼智就是偏於知，可以說是「知識」，也可以說是「認知」。不管是知識也好，是認知也好，都表示是我們有一種分辨的能力，可以去分別這個東西跟那個東西之間有甚麼不一樣，知道了不同之處就會產生一種認知。譬如當我們看出紅花不同於黃花的時候，我們就對紅花多得到了一重知識。所以一個有「智」的人，我們可以說他就是在知識方面比較豐富比較精細；也可以說，他的分辨認知的能力比較強。可是知識的範圍太廣，谁能盡知？所以，只要能在某個專業領域裡面有特別豐富的知識，那麼就可以說是那個專業領域裡的智者。譬如說懂機械的人，他可能對各種的螺絲、螺帽、螺牙，知道得比別人又正確、又多。植物學方面的智者，對這個花啦、葉啦、種子啦有那些種，怎麼分科、有甚麼特性，應該就會有超乎一般人的認知。所以這個「智」，從這個「知」的觀點來看，是跟一個人的分辨力相當的。分辨力越強，往往在他的專業領域裡，他能見人所未見，發人所未發，那麼就是這個專業領域裡的智者。
「慧」這個字呢，下面是個「心」字。「心」字在一般人的使用上，它的涵義很廣。大致來說，心可以說是代表我們一個精神上的主體。像我們前面所講，「知」的這種分辨力，也可以說是我們心的一種功能，或者是作用。除此之外，作為精神主體的心，應該至少還有另外兩種功能。一種功能我們可以把它叫做「匯聚」。當我們產生一種認知的時候，這個認知沒有隨風而逝，而被保留下來形成一種知識，也就是說，知識是需要靠累積來建立的。這表示我們精神上有一種作用，可以把認知的內容給聚集起來，或者說是把它記錄下來。這就是心的匯聚功能。
再進一步看，我們的心並不只是把這些匯聚的知識靜態的給它陳列在那裡，我們的心還有一個更積極的作用，一般我們叫做「思維」。這個思維作用是用來去組織整理這些知識的，另外一個說法就是去「消化」這些知識。我們都知道知識的吸收常常是非常零碎的，所以只有我們把這些知識適當地消化了之後，變成了我們自己的養分，這樣子才可以建構出屬於我們自我的精神內涵。這一個層次在心理作用上，和前面所說的認知很不相同。它的重點不在分辨，而是會通，也就是從不同的知識裡，透過它的思維功能，尋找出知識與知識之間的關聯性，而產生對這些知識更高一個層級的了悟。這種了悟才能讓我們從紛亂的萬象中掌握住其中的規律性，而形成所謂高級的知識。所以這一個層面的心靈作用，主要是著重在一種融會、貫通的能力上，就是能讓我們精神向上提升的主要力量，是心最珍貴的功能。「慧」字架在這樣的心上，在佛法中指向的就是這樣的心靈作用。
所以把「智」和「慧」連起來，那麼就是一方面有很強的分辨的能力，一方面又有很徹底的融通本領。這樣的一個人，就可以叫做一個有智慧的人。
古往今來，智慧的人非常的多，我們隨便都可以舉出例子來。就拿我們大家都很熟悉的孔夫子來說吧！我們在論語裡都讀過這麼一句話，所謂「夫子之道，忠恕而已矣」。話說有一天孔子和弟子們在一起聚會的時候，他向弟子們說了一句話，他說「吾道一以貫之」，也就是說，我跟你們講了這麼多的道理，其實它的中心思想只有一個。他說完就沒再講下去，也沒解釋。結果弟子們就互相地討論，想確定孔子話裡的含意。最後是曾子做了一個他簡短的總結，他理解了這個一以貫之的「一」在哪裡，就說「夫子之道，忠恕而已矣」。可見這個曾子就是我們所講的一個有智慧的人。他和諸多弟子一樣，從孔子那邊學了很多的東西，可是他就有這個智慧把所學到的學問適當地貫通了，所以才能立刻把握住夫子話語裡的這個「一」字，知道孔子思想的中心精神無非就是忠恕兩個字。這是他融會了孔子所有的學問而來的一個心得。那麼我們可以看得出來，曾子有了這樣的心得，他抓住了這個綱領，所以他在運用孔子這些學問到人世間的時候，必然就可以得心應手，這是他的智慧之用了。
我還可以舉一個現代的例子，是我剛從新聞上讀來的。我們都知道，現在有一位很有名的做股票的大師，有人叫他作股神。他名字叫做 Warren Buffett ，中文裡把牠叫做巴菲特。他從白手起家，在股票上屢屢建功。多少長期投資股票的人都在股票裡跌倒，可是他竟然在股票裡建立起他不倒的財富王國。現在很多做股票的人都是以他馬首是瞻。我讀到的故事裡講到他年少的時候一段經歷。聽說他小時候做過報童，報童當然要騎著腳踏車到處去送報。在他十三歲那一年，他就懂得用他這個腳踏車，也就是報童主要的生財工具，從聯邦稅裡面抵了三十五塊錢的稅錢。可見他從小就有過人的理財智慧。所以我們不難想像，在他以後的生涯裡，他之所以能夠如此的成功絕非偶然。他必然是在生意上，或者是股票的運作上，用他過人的智慧融貫出許多獨到的心得，造就了他獨特的成功模式。 其實只要我們仔細觀察，任何一位在一種領域裡所謂的通家，都是具備了某種程度的這種融會貫通的慧用。
這種所謂的智慧之用，往往就是發現到一個特殊的角度，來俯覽或說是統觀一些紛紜的現象，從而體會到現象背後高一個層次的道理。譬如有人看到死亡的不可避免，當這個死亡來臨的時候，我們所有曾經肯定過的人生的價值，或者所有我們曾經擁有過的東西，就在這一剎那突然地化為雲煙。如果拿這個角度回過頭來反照現實的人生，他或許就得到一種體悟，那麼在人世上我們實在不用太強求，爭這個、爭那個，要這個、要那個，弄得身心俱疲，到頭來爭來的東西畢竟也算不得是我們的。 有了這種體悟，所以他心裡從此也變得相當的自在。這可以叫做一種的死亡的智慧吧。
又有些人，像是護士，救護車的工作人員，常常要接觸到一些有病苦的病人和傷患。如果他們體悟到了，雖然我不是很富裕，但是我身體還不錯，活動自如，和這些可憐的病人比起來，自己瞭解到我們應當算是相當有福氣的人吧。於是，縱然生活中曾有過很多的不如意，經過這樣的觀照就變得淡然多了，他因此也得到了相當的自在。這可以說是從病苦而來的智慧。
另外像我們中國的道家的學說裡，常常從自然的現象中來體悟出為人處世的智慧。像我們常常聽過的「以柔克剛」、「以靜制動」。就用這個以柔克剛來說吧！我們知道水是非常柔軟的東西，可是這麼柔軟的水，在自然現象裡，我們看到了滴水竟然可以穿石。於是從這裡就悟出來：在人世間與人相處，如果我們以剛制剛的話，就像這個刀劍相擊一樣，必然要造成一種兩敗俱傷的局面，但是如果能想出以柔克剛的方法，不但一樣達到我們的目標，並且顧全了大體。我們能夠常從這個角度去思維，的確應該可以把人際關係處理得更好。不管像是同事、朋友之間的鬧意見啦，乃至於嚴重的像婆媳之間的衝突，如果我們盡量學習運用這樣一種以柔克剛的智慧，一定可以讓我們這個世間更加和諧。
對智慧有了這種共識之後，當然接下來的問題就是該如何去學習這種智慧了。我們常常聽人說某某人很聰明，甚至是聰明透頂。這個聰明主要指的是「耳聰目明」，所以對事情的反應相當快。不過要知道聰明和智慧並不一樣，一般來說聰明是天生的，可是智慧倒是我們可以去用後天的努力來學習的。在佛學裡我們把智慧的養成分成三個階段，也可以說是三類的智慧，也可以說這是生起深度智慧的三種途徑。這三慧的名稱分別就是「聞所成慧」、「思所成慧」，和「修所成慧」。或者有時候簡單地說，就是「聞、思、修」三慧。
在進入這三慧之前，我想先談一個我認為是學習一切智慧的一個竅門。這個竅門就是「知不知」。這是古人的話，它的意思就是說，我們要知道什麼是我們所不知道的。這句話初聽起來會覺得有點怪異─我們如果不知道的就是不知道了，那麼怎麼又會知道呢？說得詳細一點，「知不知」的意思其實是說，我們要能分辨出哪些事情是我們真正瞭解的，哪些事情我們其實只還是猜測，並不是真正的瞭解，又哪些是我們完全無知的。換句話說，「知不知」就是讓我們無知、半知或假知的一面對自己忠實地呈現出來。於是自己不再能騙自己了，這才叫做「知不知」。我們孔夫子有一句話，把這個道理說得更明白，他說「知之為知之，不知為不知，是知也」。具體一點可以這樣說，我們對某些事情可能有某種程度的瞭解，可是如果我們不很確定我們所瞭解的程度到哪裡，也就是我們真正瞭解的範圍，那麼這種瞭解從孔子的觀念來說，還是不踏實的，就算不得一種真知。如果我們把孔子的這個「是知也」的「知」字，當作以前談過的這個智慧的「智」，那麼這一句話也許可以解釋成：一個智者，他並不真正需要知道所有的事情，但是他必須掌握得住，他真正知道的或者是真正瞭解的範圍，這樣他就不至於犯一種錯誤─會以不知為知，那麼這樣就可以算是一個智者。
為什麼我要說，「知不知」是學習智慧的一個竅門呢？因為唯有從這種知不知的反省裡、或者是思維裡，我們才能知道我們有哪些問題，有了問題做動機、做前導，我們才會不斷地從事理去推求、去思維。我們知道自己的「不知」愈多、愈清楚，你可以想像，我們去追求、我們去探索的動力也就更大，那我們可能增長或者生起的智慧也就會更高。但是「知不知」在實踐起來是相當地不容易，這需要很誠懇、很深入、很謙虛的自我反省的能力。因為畢竟我們一般人都是很不願意承認自己的無知的，甚至連想都不願想。你可以在大街上聽到很多人侃侃而談，聲音很大，似乎他們什麼都知道，但是如果他們自己心裡面，也真以為自己什麼都知道的話，那麼這些人是很難再生起更高的智慧了。
我們在過去學佛的經歷裡難免會遇到有些自命為瞭解科學的人，他們會對一些學佛的人感到不屑，認為這些學佛的人只不過是一些迷信之徒，這就是一個很好的例子。這些人，很多也是學者、專家，的確是從事科學工作的，雖然他們身在科學之中，但是他並不如孔夫子所說的那樣真正「知道」什麼是科學，所以他們不是知者。如果他們真正的瞭解了科學，他們就瞭解科學所處理的對象有它一定的範圍，不在這個範圍之內的現象，譬如所謂一些神異玄妙的事情，是不能用科學的尺度來衡量的。當然，更不用說他們完全無視於自己對佛學的無知─就是不能「知不知」。
我有一個譬喻來說明這種現象。因為我們對宇宙、人生所知有限，我們可以把自己比喻作是關在一個房子裡的人，但這個房子有很多的門，每打開了一扇門就表示我們對這個人生、宇宙多了一些瞭解和認識。我們都曾經開過一些門，但也有太多的門還沒有來得及開。這個時候有「知不知」這種修養的人，就可以知道還有哪些門從來沒有開過。反之，沒有這種修養的人，就好像是對有些門視而不見，或者他們根本不知道那裡還有一扇門，所以也就永遠沒有機會去開啟那一扇門。每一扇門的開啟，都可以衍生出一種智慧，如果我們迷失了一扇門，我們也就迷失了一種智慧。因為這個竅門對我們修學智慧非常地重要、非常根本，所以我要再次提醒我們的聽眾朋友，一定要常常把「知不知」這三個字掛在胸間，掛在眉毛上，拿來懇切、誠實地面對自己，我相信諸位一定會很快地就嚐到新的智慧的喜悅。
下面我們就接著來談，三慧裡面的「聞所成慧」。「聞」字裡面有一個耳朵，好像就是我們用耳朵聽聞的意思。但是這裡的這個聞慧，也包括我們用眼見所吸收來的知識。「耳聞」是聽聲音，聽別人的講說，聽別人的教誨。「眼見」是閱讀，閱讀別人的著作。眼睛和耳朵，都是我們吸收道理的門窗，所以由聽聞或者是眼見來形成我們的智慧，是再自然不過的事情。但是從眼見、耳聞之中，要想吸收到知識的精華，或是好的智慧，也是需要相當條件的。
為了大家修學的方便，我在這裡舉出重要的幾點。第一個是要找到好的老師，做我們學習的對象，聽聞的對象，這樣我們才可以事半功倍。但是選老師不容易，誰是真正好的老師，對一個學習者而言，常常是難以分辨的。所以在這個前提之下，我們要對自己做一個要求，就是在選擇的時候，要有耐心，千萬不能急促，要非常盡心地去蒐集各方面的資訊，來給自己做一個最好的判斷。在選擇的過程之中，要盡量地懷著戒慎之心。我們要常常提醒自己，如果選錯了老師，不僅是我們花下去的努力浪費了，我們還可能會被誤導，這種傷害就更大。其次，一旦我們肯定了一位好的老師，我們就要具足耐心，要用規規矩矩的師道來待遇我們的師長，因為智慧的學習是攸關我們個人生命的大事，好的老師是非常寶貴的。
第二個重點，我要說是學聽話。言語是我們溝通的一個工具，可是相對於這樣複雜的宇宙跟人生來講，我們的言語其實是非常有限的，常常會有詞不達意的時候，所以我們也常聽說一句話，所謂「意在言外」。再加上我們每一個人，隨著自己的學養、隨著自己的經驗各不相同，儘管我們使用同樣的文字，但是含意絕不會是完全一樣的。所以常常是有聽未必有懂。一旦我們理解了言語這種種的侷限性，我們就明瞭聽話的重要和不容易。所以我們才會謹慎小心的去聽，或許還要逐字、逐句的去聽。這樣小心還不夠，我們還得運用「知不知」的本領常常提出問題，和老師澄清、溝通，才可能比較正確地理解到老師說話的原意，或者他的某些特殊立場。在我們讀佛經的時候，您一定會注意到，常常出現「諦聽」這個詞，諦就是言字邊一加個皇帝的帝。諦是真諦，是實在的意思。這個諦聽，就是我們不但要專注的去聽，而且要聽得很真切。佛就是為了告訴大家，聽話的不容易，所以在開講一部經，或者是說明一個重要的理念的時候，會重複的提醒他的聽眾們，你們要注意聽，要聽得真切，所謂「諦聽、諦聽」。諦聽是滿辛苦的，我想諸位能夠耐心的聽我們這個節目聽到現在，可能也相當辛苦。今天我們的時間到了，我們就談到這裡為止，下個星期六同一時間，我們會再回來繼續我們對智慧的探討，謝謝您的收聽。