「紅塵自在」第八講 04.19.2008
三慧的修學 (四)
─ 修慧
各位聽眾朋友們早安，歡迎您來到我們紅塵自在的這個節目裡，讓我們一起分享佛學的智慧，讓我們在生活中得到更多的自在。
前幾個星期我們都在談佛學裡所謂三慧的這個題目，三慧就是「聞、思、修」。在上個星期的節目裡，我們已經把「思慧」做了一個扼要的說明。今天我們要談的是佛學裡非常具有特色的所謂的「修慧」。
「思慧」是運用思維的力量，把見聞裡所經驗到的事情，加以咀嚼、消化，讓我們能夠體會到表相之下的一些道理。這種道理掌握得越多，那麼我們在回頭看這個世界的時候，世界就會越來越不一樣。這種思慧的修養，可以幫我們更圓滿的來處理生活上的一些問題。
世間裡有很多思慧成就的高人，他們或許是專家、學者，或許是成功的企業人仕。但是，如果只停留在「思慧」這個層次的話，要是回歸到佛學或者一般宗教的根本問題上，要想解決我們對人生的困惑，解決我們的種種苦痛的問題，那麼這樣的智慧就仍然不足。這樣說吧！當我們從思慧的修學裡的確悟出了一些人生道理的候，或者我們以為就可以把這些人生的道理應用到生活裡去，來改進我們的生活。但是事實的情況往往不是如此。每當遇到一些境界現起的時候，通常的狀況是，我們都忽然忘掉了這些人生的道理，結果這些智慧都沒有發生作用。我們依舊是隨著自己的本性、或者本來的習氣來起舞，那些貪、嗔或者癡的樣子也都照樣的現起。於是，該動心的動心了，該慌張的慌張了，該生氣的還是生氣了，該難過的時候還是會很痛苦。可見辛苦得來的這種「思慧」，並不一定真能改善我們的生活。所以要想把思慧踏實的運用到我們的生活裡，就還需要另外一種功夫─那就是我們下面要談的「修慧」。
「修慧」的修字，在這裡的意思是一種修煉的意思。修煉就牽涉到實際的行動。也就是說，
須要透過一些實際行為的鍛鍊，來把我們思維所來的智慧轉化成一種生活上實踐的智慧。另一方面，這也是讓我們從生活上來實際印證所獲得的思慧。一個最簡單常用的辦法，就是記得在生活中常常地去提醒自己，常常回想這些曾經悟到的道理。於是當要採取某種行動的時候，或者是和別人互相應對的時候，我們就能想起來，趕快自己問自己，有了這些智慧或道理，我們該用什麼心態、什麼方式去行動，才會是最好、最聰明的辦法呢？這種訓練做久了就會越來越熟悉，那麼也就會運用得越來越好，這樣子就把智慧漸漸和我們的生命結合起來。設法讓智慧來導引我們的行為，更進而讓智慧融入到我們的生命裡，甚至合為一體，這是我們修學「修慧」的目的。
在這種實修的過程當中，一定會給我們帶來很多新的經驗，這些新得見聞的經驗也就同時深化和豐富了我們原來「思慧」的內涵。所以這種智慧的實修行為，它的利益是雙向的：一方面把「聞、思」的智慧融入了我們的生命，而同時也豐富了這種智慧。透過這種實修的過程，我們的身心和這個智慧融合在一起─也可以說我們的生活和智慧打成了一片，或者說是把我們的生活智慧化了。這樣修煉到相當程度之後，那麼我們舉手投足之間，或行住坐臥之間，都會自然流露出這種智慧。到這個時候，智慧就不再是一個抽象的東西，它就是我們具體的行為了。這其實就是一般我們所謂「修行」的真正涵義─修行就是用智慧來修煉我們的行為。這樣的學習「修慧」，才可以把我們從一個普通人提升，變一個好人，那麼再從好人提升到一個所謂的賢人，那麼更上一層樓，就可能達到儒家所謂聖人的境界了。
孔子就是一個活生生的例子。他不但有很高的聞慧和思慧，他在修慧上的造詣也可以從論語裡的一段話看得很清楚。他曾經對他成長的過程，做了一個這樣綜合的描述，他說：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。」大意是說，他十五歲開始就立下了學問的志向；到了三十歲的年紀，他已經能夠建立起自己的思想體系，能夠有所立；到了四十歲的時候，他對各種道理能夠到達一種通達的地步，所以行事上能夠通權達變，而不再有什麼疑惑；到了五十歲的時候，他能知天命，也就是對天理或者自然界運行的規律，有了相當深度的瞭解；到了六十歲，他對各家的學說、人情事理都有了一種整體通透的看法，所以無論聽到什麼話都能夠洞悉說話者的立場，所以也就不會覺得有任何杆格，這就是耳順的境界。很重要的是，我們要看他這最後一句。所謂七十歲的時候，他一切的行為能夠隨心所欲，但是都不會踰越所謂的規矩，也就是中規中矩的意思。他的行為和他的智慧、或者他所通達的道理，已經能夠完全的融合為一了。孔子正因為有這麼高的修慧成就，所以我們都把他尊敬為一個聖人。能把「聞、思」的智慧融入到我們的生活裡，這是智慧的一種深化，也是智慧的一種運用。
可是不管怎麼說，這種「修慧」的實踐都還是在我們人類的身、心平面上來操作的。人 ，雖然都說是萬物之靈，但是我們也理解，人還是相當的有限。首先，人會受到人類感官的限制，所以見聞的範圍是有限的。其次，我們的思維心的能力也是有限的，很多地方不如一台電腦。如果從佛學裡一個更深的角度來看，我們思維所能夠運作的境界也是有限的。如果我們今天是要去解決所謂宇宙人生這種究竟的問題，那麼這樣成就的「修慧」就顯得有所不足。從釋迦牟尼的證悟經驗來看，如同我在第二講裡談過的，也的確證實了，必須透過一種身心的提升，讓自我能夠有所超越，那麼才真正有可能來解決這個問題。就像我們平常活在地球上，覺得是活在一個平面的世界裡，如果不用一個太空船把我們提升到太空裡去，實在很難設想地球會是一個球狀的東西。我們平常的思維也必然就受限於這種平面的思維。一旦提升到了太空，看到了一個截然不同的球型世界，把這個世界和我們以前看過的平面的世界放在一起，必然就會演化出更高一層次的融通的智慧出來。
這種自我的超越或者提升，有精神方面的，也有肉體方面的。但從佛學的眼光來看，精神和肉體本來就是一體的兩面，所以精神方面的提昇必然是要伴隨肉體的提昇。我們舉一個很淺顯的例子，應該是大家都曾經經驗過的。就是當我們身體狀況良好，精神顯得高昂的時候，你會覺得你的思維比較敏捷，你的想像力也比較豐富。換句話說，在我們身體精神狀況良好的時候，我們會感覺到我們心的力量比較強，我們心的容量也比較大。一個最好的比喻可能就是電腦了，如果我們回顧電腦在近代發展的歷史，你可以說，這就是一部電腦不斷自我超越、自我提升的一個歷史。從二十多年前我曾經用過的所謂的二八六主機，一直到現在的時髦的影音電腦，這個超越的速度不但快，而且成果驚人。就是有了這種超越，所以現在的電腦才能夠慢慢的產生所謂人工的智慧。電腦雖然並不等於我們的心靈的作用，但是它們有非常類似的地方。所以，縱然我們有智慧知道如何提升運算的速度，還是要有硬體的提升來實現，而硬體就相當於我們的肉體了。再舉個現實人生的例子。我曾經見過幾位藏傳佛學裡修行很高的老師，他們從小都有一種本領，就是閱讀過一些經典或法本之後，就能夠背誦。而且在聊天、聽他們講故事的時候，你會非常驚訝，因為他們總是把故事所發生的時間和地點一起都說出來了。可以說他們這種記憶力已經超乎了常人的境界，有了這樣的心量和心力，顯然他們可以開啟更高的智慧。
所以在佛學裡談修慧，它的重點就落在如何提升自我，如何超越自我這種實踐的方法上。釋迦牟尼佛很清楚的認知到，如果不走這一條自我超越之路，我們再下任何的苦功都是徒勞的。就像我們活在地球平面上的人類，不管怎麼費盡心思，還是沒有辦法見證到地球是圓的這麼一個事實。在佛學裡對這種自我超越的修慧，不但提供了很深的學理來做為導引，也提供了很多具體的方法來實踐，這些都是佛學裡最精采、最動人的地方。
「修慧」的法門很多，下面我想為大家介紹的是一些比較一般性的原則，從這裡您應該可以看出一些學習修慧下手的途徑。佛門提出的實修方法裡，列出了一些前行的條件須要先滿足。記得我們以前在做學生的時候，想要在功課裡面多進步一點，也滿不容易的。現在我們談的是自我的提升和超越，這個難度當然更高，所以當然必須要具備一些特殊的條件才行。
首先在生活上我們必須要做一些調整。這包括我們的環境，包括我們對自己身心的一些照顧。就像我們要升到太空需要一個好的太空船一樣，要提升自我，我們需要先打造一個良好的身心狀態。在環境條件上來說，一般我們當然需要有好的空氣，更需要好的氣場，並且希望氣候也能夠溫和一點。譬如古人的修行，總是找一些山靈水秀的地方，植物茂盛些，就是對環境的講究。在個人的身體方面，首先我們要注意營養，讓身體維持在一個健康的狀態，有充分的能量。而很重要的一點，是我們的作息各方面，也要能夠規律化。在心理的方面，我們需要做到所謂的少欲，因為欲望太多，我們的心就沒有辦法靜下來，沒有辦法專心做任何一件事情。其次，要把外務盡量減少，把時間、能量節省下來。講到這裡我想大家可以理解到，為什麼很多修行的人會選擇出家，或者是到一個偏遠的地方去自修。
有了這些基礎條件之後，那麼下面一件事情，我們可以說就是要練功了。練功一樣也可以分成生理和心理兩個層面。在生理的層面上，我們必須要談到氣脈的問題。氣脈雖然在西方的生理學裡看不到，但是在我們中醫的理論裡面，卻是非常基礎的東西，在中醫裡也有很多方法可以實證到這個氣脈的存在。然而，在佛學裡針對著人的提升和解脫，就有另外一套截然不同的氣脈系統。但是不論哪種系統，都認為氣脈是我們生理上，甚至進而到心理上一個最基礎的結構。所以身體是不是真的很健康，一個最好的標準，應該是看他的氣脈是不是很暢通。修氣脈的方法很多，像我們常見的各種不同的氣功，或者是像太極拳，以及瑜珈的鍛鍊都是練氣脈的有效途徑。
再進一步，就是修學「禪定」的功夫。「禪定」是比較偏心理層面的一個修法。禪這個字，原來也是一個梵文字，是音譯過來的，它的意思叫做「思維修」。這裡說的思維和我們一般講的思維會有點不同，它比較接近觀察的意思。觀察什麼呢？譬如我們平常熟悉了一個道理，我們現在靜下來了，就把這個道理在我們的心中觀察一遍，過一遍，然後我們就可以把心念停留在這個道理上面，於是這個道理就漸漸薰染我們的內心，於是就成為一種修煉。另外，像我們最常見的「觀呼吸」法，就是讓我們的心念注意到我們呼吸的整個過程。還有些學派的修法，它把注意力放在身體的某一個部位上，去觀察、體會那個部位的感覺。一些簡單的法門，譬如把注意力放在鼻頭上，或者專注在所謂的丹田上。所有這些方法，都是要讓我們的心念變得單純，然後能夠靜得下來，然後產生一種較深刻的觀察力。很多時候，修禪定是採取一種坐的姿勢，通常就是盤坐。在這種盤坐的姿勢上，我們的身體容易安靜下來，如果再能夠把心念也通過思維修而沉靜下來，那麼慢慢的身心就會進入到一種所謂的「定」的狀態。這樣一種修學的過程，就是所謂的修禪定。
禪定是比較偏心理上的一種修學。您可能會有一個問題，為什麼禪定這種功夫可以提升自我，或者是超越自我呢？要說明這個道理，不是一件很容易的事情。這要牽涉到佛學最深的哲理，但是我們還是可以做一些簡單的觀察，來提供大家一些初步的概念。這樣說吧！我們的心通常是不定的，不但不定，而且變動得非常地快速。也許你說，變得快表示心思靈活，這樣是不是很好呢？我可以用一個比喻來說：假如我們的眼睛不斷地眨動的話，那我們想要看一朵花、或者一個東西，大概就看不清楚。所以你會聽人說「定睛」一看，也就是讓我們的眼睛定住不再眨 動，這時候才能把東西看得清楚。心和眼有類似的地方，只不過我們的心念總是在跳動的，很少有能定睛一看的時候。也許正是要在我們的心眼能真正定下來以後，才會看到宇宙的真實的面貌。問題就在這裡，因為我們的心從來沒有定下來過，就像一個有眼病的人，他這個眼睛不斷地眨，停不下來，所以他看到的世界，一直是一個閃動的、破碎的圖像。你可以想像，久了以後，他會以為世界就是這樣一個破脆的樣子。所以非常可能，我們現在通過這個跳動的心眼所體會到的世界，正是那一種閃動的假象。就像平靜的湖面，可以映照出一個完整的月亮，而當風動波起的時候，我們就只能看到一個皺摺的月亮。修「定」的重要，就是我們想要看一看，當風波不起的時候，月亮應該是什麼樣子？
在修煉的功夫上，雖然我們談生理的修學和心理的修學，我想補充說一下，在佛學裡身心不是截然兩件事情，身心仍然是互為一體的。所以無論從生理面去修學或者從心理面上去修學，結果都是互相在影響的，都可以達到超越的目的，所以兩條途徑是一樣的重要。關於修慧的學習，我們就談到這裡為止，謝謝您的收聽，我們下週同一時間再見！