唯識與淨土 (一)
◎印海法師
─ 取材自四月二十九日在學會的演講
非常難得地，「大方廣學會」很榮幸地能邀請到「法印寺」的住持長老 ─ 印海法師蒞臨本會，作了一場精闢的演講。印海法師僧臘很高，過去曾經在汐止，親近過很有名、肉身不壞的慈航老法師。後來慈航老法師過去了，又親近了年高德邵、以佛學論著最多而著稱的印順老法師，並擔任住持於福嚴精舍與慧日講堂，同時任教於諸多佛學院與主持一些大專的佛學活動。印海法師在 1975 年，首次到美國東岸的紐約弘法，一年之後回去台灣，旋即又再度來美，因與西岸的眾生有緣，就駐留在洛杉磯，創建了「法印寺」。二十年來，「法印寺」在印海法師的領導下，日愈興旺，而且法師稟承了中國古時候「十方叢林」的風範，山門大開，對美國佛學的推廣有極大的貢獻，影響深遠。印海法師不但操持諸多法務，還花了很多時間在著述方面，用文字般若來度眾生。法師在佛學譯著上相當地豐富，所以我們相信法師的開示會讓我們非常地歡喜。在此，我們再一次地表達對法師誠敬的謝意，因為像我們這麼一個年輕的學會，請法師來給我們說法，他馬上就答應了，這是法師的慈悲，也是他對我們後學的照顧和提攜，所以我們在這裡再謝謝他。 ─會長的話
前言
這次承蒙「大方廣學會」的熱心邀請，要我來這裡向大家報告我學佛的心得，非常高興。尤其難得的是，各位從遠地來參加這次聽講，使我有這麼一個機會跟各位見面，同時能夠把我所知道的，向各位做一個簡單的報告，真是非常地榮幸。我在這兒先要謝謝「大方廣學會」的安排以及各位的光臨。
緣起
這次講的題目是「唯識與淨土」。這個題目我三年前在「法光寺」也講過一次，這次再重覆地向各位做一個介紹。我先說說我自己學唯識的因緣。我雖然從小、十三歲就出家了，但在我們江蘇省如皋縣，因為在鄉下，大家都是以種田為生的，根本就不知道佛法。鄉村內小和尚、沙彌的生活，都是做工、做佛事、趕經懺，沒有機會好好學佛法。民國三十六年，我離開家鄉，到南京寶華山受戒，差不多過了兩個月，在三十六年的春天，就下山到常州的天寧佛學院讀書。天寧寺大家都知道，是江蘇有名的大叢林，我進去以後所讀的佛學課程，大部份是與唯識有關的，譬如五蘊論、百法明門、八識規矩頌等等，都是闡述唯識根本教義的課程。後來民國三十八年大陸失守，隨政府來台灣以後，就親近慈航老菩薩。慈航老法師求生彌勒菩薩的兜率天內院淨土，一生宏揚唯識，所以給我們所講的，也大部份與唯識有關，譬如唯識二十頌、唯識三十頌、成唯識論、楞伽經等等，均是一些與唯識有關的重要經論，這是我最初親近慈航老法師學唯識的機緣。後來慈航老法師圓寂了，我又跟隨印順導師，大約有二十五年之久，他老人家跟我們講的，也差不多都是跟唯識有關的一些經典。因為有這樣一個機緣，所以我從開始學佛，都是從唯識下手。
那麼，為什麼我現在講淨土呢？這也有一個因緣。那個時候，我們在汐止的彌勒內院讀書時，有一位老法師，名叫律航法師，過去是閻錫山手下的一員大將，承擔中央與閻錫山之間的使者。他老人家在北平的時候與夏蓮居老師在一起，夏老師也就是黃念祖老居士的老師，我們現在看的無量壽經就是他編輯、彙集的。這位律航法師雖然出家的時間很遲，但是他修行淨土的時間很久，所以我跟他在一起，經常受他的熏陶，就自然地也以求生淨土做為我個人修行的法門，而且矢志宏揚淨土。所以在這裡要向各位報告的講題「唯識與淨土」，其實正說明了我學佛的機緣│學的方面是從「唯識」，行的方面是從「淨土」。這是我選這個題目的因緣。
剛才發給各位的這個講義，現在可以打開來看看，因為我們時間只有兩個小時，這裡有很多的名相，很多的道理要向各位介紹，所以我們就不再耽誤時間了。
淨土法法皆是唯識
唯識是個「難行道」，所謂「難行道」就是說，要真正地去學唯識，則要去修唯識觀，廣集無量的福慧資糧，要瞭解成佛需經過初地到十地，要經過三大阿僧祇劫。但今天為什麼有很多學淨土的人對唯識要去了解呢？因為它的思想體系說明了宇宙人生的真理，是一個很容易使我們接受的方法論。有一些學科學的人，學了「唯識」很多的名相與名詞，卻忽略了它是在說明我們整個宇宙人生的一個傾向，同時很遺憾地，無法把握從裡面去探討宇宙人生的根本意義。當然我們現在學佛，是為了生死的解脫，目的雖然是如此，但是怎樣地去了解這個人生，又怎樣從這個人生去慢慢修行，慢慢追求，而達到最高的所謂圓滿清淨的人生呢？那當然還是要從唯識去探討、去下手。
講唯識也好，講唯心也好，在佛法裡面大致差不多。不過，講唯心思想，重視在對真心而講；而講唯識，是從妄心上來講的，也可以說一個從果到因，一個從因到果。這怎麼講呢？我們看法華經、華嚴經、涅槃經等等大乘經典，都是從佛果的境界，講他的最高、最究竟的涅槃果位，描繪了一個最高的理想令我們嚮往，然後從果到因，一步一步地，從佛的境界慢慢地講到凡夫的境界。可是唯識不同，它是從染污的人生，從我們這個現實苦難的人生，去了解為什麼有人生的痛苦與現象，為什麼有這樣一個世界？這個人生是這麼樣一個人生？這一種從凡夫的境界，從染污的凡夫因位，一步一步地講，讓我們能夠捨去染污的人生，而去追求最高的究竟佛果境界，這就是唯識由妄心講到真心的方法。所以我們修學佛法，不是說修行就夠了，而是要在「解」方面，去了解佛法對人生的看法及對宇宙的說明。假如這個地方搞不清楚的話，要想解脫生死是癡心妄想的。如此一講就很清楚了，「真心派」講的是從果到因，而唯識宗是從因到果。這一來一回所講的雖然不同，而到最後的目的都是叫我們轉染業為淨業，就是轉凡夫成聖人，轉煩惱成菩提，轉八識成四智。所以雖然是不同的、迂迴的路，可是最後的目的都是希望我們成就最高的境界，達到佛的果位。所以首先要認清楚，唯識宗重要的思想，是從凡夫染污的人生開始講的，而到底唯識是講什麼，我等一會兒會講到，這當然牽涉到很多、很深的理論。
淨土宗講的雖然是一個「易行道」的行門，但事實上淨土宗裡面有很多的道理，並不是念一句佛，就什麼問題都解決了。假如說你就是一句佛，其它什麼都不知道，那這個念佛，當然也可以往生，但是屬於不品的往生。為什麼呢？印順導師有一句話，他說讀經要懂得經義，念佛要知道佛的本願功德，譬如說阿彌陀佛有四十八大願，他每一個願都是要方便渡化眾生，假如說你對阿彌陀佛大願的意義不去「解」的話，那你是不可以往生的。所以真正地講淨土宗，不錯，好像與唯識宗是兩個東西，不相干的，一個是講修行，一個是講道理。事實上，這兩個不同的方法均是「解」、「行」並進。也就是說，唯識宗也不完全是講道理，它還要求修唯識觀的，也就是說，它還是「修觀」的，但是那個「修觀」太深了，我們這次沒有時間講，在這兒只是把唯識宗裡面很多的說明，來配合往生淨土的原理。淨土宗雖說我們念佛就可以往生，但是念佛為什麼可以見到阿彌陀佛？它不是只是不知所以然地修行，必定有一個道理啊！這個道理，在淨土宗來說，是靠阿彌陀佛的願力，靠我們自己「信心、願力、修行」三種資糧，但是就唯識來講呢，這三個資糧裡面有更深的道理。了解唯識以後，你再去修淨土的話，保證你不會退心。有很多人念佛，念到最後他不念了，為什麼？因為他不明白念佛為什麼可以往生，念佛為什麼可以了生死。所以我們這次選這個題目，也就是用這個較深的意義來向各位說明「念佛」的深意。
唯識明淨
現在我們明白了淨土宗是真心派的，而唯識宗是屬於妄心的，但是真心和妄心怎麼可以放在一起呢？這關鍵是：你要了解妄心是假的，你才能修真的。譬如說，淨土宗有一句話，要厭離娑婆世界，要欣求極樂世界。所謂厭離，就是討厭這個宇宙人生的苦難，而希望能超脫、能突破，這當然要嚮往一個比這個娑婆世界更理想、更清淨、更莊嚴、更美妙的一個國土。所以各位如果能了解這個人生、宇宙的虛妄，而嚮往一個清淨的佛國境界，那就可以直接相應到講義上所說的「唯識明淨」。其實這很簡單，不要以為淨土、唯識是兩碼子事，如果你能夠運用唯識的理論來看淨土的話，你對淨土法門絕對不會不信。淨土到了宋朝以後，偏重於唯心淨土，但也沒有離開「信」，尤其我們看「十六觀經」裏講的「是心是佛，是心作佛」。我們為什麼能夠從凡夫的境界，達到成佛的這個最高目的呢？是因為我們有「心」的關係，可是我們的這個「心」卻是妄心│虛妄的分別心，所以必須要用智慧去消除它。所謂的智慧，也就是我們對佛法了解以後，而不斷地捨妄而歸真，把染污的一部份慢慢地消除，把清淨的部份、真心，顯發出來，這叫轉煩惱而成就菩提智慧。
那麼，淨土宗怎麼講唯識呢？唯識是什麼意思呢？這就是我們要探討的課題。在這個世界上，我們凡夫當然有一些煩惱，在佛法上來說，這些煩惱以「心識」為主。「心識」是一種感情的、不成熟的內心反應，像我們凡夫的認識，感情、愛情很多，當中的內心雖然也是一個識心，可是包括了一個清淨的心在裡面。就凡夫的立場來講，這個內心卻都只是唯識所現，因為這個世界上不外乎二元論，「精神與物質」，物質最根本還是依心而有的，並不是講「主觀唯識」，事實上世界上一切的文化，一切的存在，都是我們凡夫的心所顯現的，或我們感情的心所創造的。我們這個能顯現、能創造的凡夫的心，叫識心；我們以心為主，以心為所依，而有這個宇宙人生，倘若沒有心的話，這個宇宙人生就無從現起。所以這麼一說，淨土的法門，雖然說是個識的境界，卻也是從妄識放下以後，真心所顯現的一個清淨莊嚴世界。唯識上說，「唯識所現」，也是講這個原理。
心淨、土淨、全顯淨土
剛剛我們講世界是「心」所顯現的，所以我們現在了解極樂世界的清淨莊嚴，也是阿彌陀佛的心所顯現的，是阿彌陀佛過去多生累劫發願，而創造的這麼一個清淨的國土。怎麼創造呢？用他的心去造善業，而且發願以後要創造一個「淨土全顯」的世界。也可以說，他是參訪了所有的佛國以後，而得到一個最高的結論，就是發願把所有國土最好的精華提出來，而創造這個極樂世界，可見它終究還是心所造的。唯識其實也是要說明如何地淨化身心，因為身心淨化以後，國土與眾生才能淨化；換句話說，淨土是聖人所居住的，而聖人創造淨土，是因為有他清淨之心自然地顯現出來。
這麼說，好像不太容易瞭解。舉個例來說，釋迦牟尼佛當年在靈山會上說法，因為他的心境是清淨的，所以靈山是佛菩薩的清淨地。可是我們今天去印度看，菩提迦耶也好，給孤獨園也好，鹿野苑也好，都是一片荒山，都是高高低低的泥土墩子而已。可是在佛說法的時候，他因為心裡清淨，所以他看那個世界，是一個很清淨的國土，因此他囑付菩薩都在那裡聚合。為什麼國土是清淨的呢？因為他們心裡都沒有煩惱。好比說，我們一個家庭裡面，雖然是不太富貴，可是因為我們心裡面清淨，生活就很安定，家庭也很幸福愉快。從一個有錢的家庭來看，很不可思議，一個很平庸的人家，物質缺乏，可是卻心安理得，生活非常舒服，為什麼？只因為我們心裡沒有煩惱。這一個有錢人家，雖然住在一個很豪華的房子裡面，但心裡有很多煩惱，雖然地方很好，可是今天過了，明天要付payments ，心裡老是不踏實、不安定。不安定，就有煩惱；有煩惱，淨土就不會現起。佛法說的國土，清淨或污染，是看每一個人的心裡上，到底有沒有清淨。也就是說，你心清淨，國土就自然清淨；你心清淨，煩惱自然就沒有，眾生就清淨了。所以極樂世界與唯識的關係是相當密切的，因為識淨，則心淨；心淨，則淨土全顯。
以上所述，讓我們瞭解到，我們研究唯識並不是光研究而已，而是要去了解如何地淨化自識與自心。假如你研究歸研究，可是煩惱特別多，那當然學了以後，還是沒有什麼用處的，因為真正學佛的目的是去「行」、去「證悟」、去明瞭如何降伏煩惱，如何斷煩惱，這是我們學佛的最高目的。這一段前言我就很簡單地說明到此。
五法與念佛
下面就進入「唯識」的理論，接著講「五法與念佛」。「五法」就是「名、相、妄想、正智、如如」，這是唯識學裡面很重要的一個觀念。這個觀念是從楞伽經來的，楞伽經的道理很多，事實上也是從妄心講到真心，與唯識與淨土的道理是一樣的。楞伽經裡面有兩句話最重要，就是「五法三自性，八識二無我」，這兩句話就代表了唯識的根本要義。你能夠將這兩句話搞清楚的話，那麼你對唯識的了解，已經超過一大半了。為什麼講「五法」呢？而「五法」為什麼與淨土有關係呢？當然我這裡先要從一些名相講起，希望各位先不要厭煩。為什麼佛學都講這些名相呢？太囉唆了，但是事實上，你如果看不懂這些名相的話，看佛經也不會懂；這些名相你搞不清楚的話，聽佛法也聽不懂。
名相
「名相」雖然常常合在一起講，其實「名、相」是兩個東西，用來說明宇宙的一切存在、千差萬變與形形色色；小至於一草一木，大至於須彌山，都沒有離開名、相。「名、相」這兩個東西，「名」是名字，「相」是相貌，以花為例，花只是名字，但是這個「紅」花，或那個「白」花，則是形容花的相貌與花的顏色。一有了這個名和它的相，它就帶著個意義，同時也隱藏了它的內涵。那麼，為什麼名相這麼重要呢？因為我們的名相都在觀念裡面，也就是說，我們活在觀念裡面，有我就有你，有你就有他，這只是名相而已；有好就有壞，有美就有醜，有善就有惡，有是就有非，這些都是在說明名相都在觀念裡面。本來這些名相存在也沒多大關係，可是我們凡夫卻利用名相去學東西，而且不斷地創造出新的名相，愈弄愈糊塗，所以我們凡夫的煩惱，也就在著名、著相中，愈纏愈脫身不得。
名相是很令人困擾的，再舉個例子。譬如說我叫印海，一說印海來了，你腦海裡馬上就出現了一個和尚，有近視眼，還會講幾句佛法，就是說從名上面去想像，一切代表的意義都在裡面了。這個名和相，事實上是假的，為什麼是假的？因為這個師父取了個名字叫「印海」，假如這個師父顛倒過來叫「海印」，那又不同了，這個「印海」名詞就不存在了。所以「印海」是代表一個sample ，一個東西而已。可是我們凡夫都被名相所困擾，假如有人說，印海這個人很了不起，唉啊！我一聽很高興，為什麼？因為有人讚揚，我就心花怒放。但是若有人說，印海這個人沒什麼了不得，跟我差不多，甚至比我還差，這下子我聽了就不高興了。你看，自始至終，我都被這個名所擾，假如不講印海的話，倒還無所謂，可是一講到印海，立刻就著相了。更有甚者，在這個地方只有一個印海，事實上，全世界不只一個印海，在台灣、在大陸，有好幾個印海，不過都是老印海，我是小印海，因為法師常常喜歡取印海這個名字。雖然如此，講到印海就好像是講我一樣，印海倒成了我專用的名字。講到好，我就高興，不好，就討厭，這就是被名相給拉住了。為什麼呢？凡夫執著嘛！
事實上，好也好，不好也好，如果你真正是好，名字與事實相對了，倒也名符其實；但是假如你是壞的，卻被人說成好的，你不要去承當。為什麼？因為這是別人戴高帽子的，他是捧你而已，事實你是不好的。換句話說，這個好壞要看事實，不要被名字所欺騙。所以我們一個人在家庭也好，在社會也好，都是為人家而活，人家說你好，你就高興，人家說你不好，你就不高興，你整天為人家而活，自己做不了主，被名相所欺騙了。最近我們講到一個笑話，就是說我們在世界上都是騙子，你騙人家，人家也騙你，到最後自己騙自己。這個世界就是這樣的，這個人生也就是這樣的，不管一個家庭、一個社會、一個國家都是這樣的，彼此都在騙，哪個被騙到，哪個就傻了。但是呢，你也騙人家嘛，到最後呢，自己騙自己，為什麼呢？被名相、假名、假相給作弄、欺騙、誘惑了。
因為眾生太著相，太容易被名相所騙，所以阿彌陀佛慈悲，就以方便法門，用名號度眾生。不論你念「南無阿彌陀佛」的六字名號，或你觀一下阿彌陀佛的相好，就是叫你不要執持世間的假名、假相，認為是真的，而能夠離開煩惱。這麼容易嗎？的確是的，因為這就是阿彌陀佛的大願，你若能一心執持「阿彌陀佛」萬德的洪名，觀阿彌陀佛三十二相、八十種好，如此就逐漸沒有煩惱，不會再為外境所轉了。這就是阿彌陀佛到我們這個世界來，用持名的方式，來度我們這個世界的娑婆眾生。
釋迦牟尼佛不同於阿彌陀佛，釋迦牟尼佛講了好多道理，以教義度眾生。或許有很多老太太、老先生，覺得這些教義太深了，再怎麼研讀也無法瞭解，倒不如一句阿彌陀佛就好了，比較實用，事實也是如此，他們也得到受用，因為阿彌陀佛有力量嘛。大部份的眾生都喜歡既簡單又有效的修行法門，但是要注意，事實上，你到了極樂世界以後，見到阿彌陀佛，阿彌陀佛還是得教你一套「名、相、妄想、正智、如如」，還是要講「五法、三自性，八識、二無我」。為什麼呢？因為不經過這個過程，你不能開悟，還有更妙的，不但阿彌陀佛在講「五根、五力、七菩提分、八正道分」，而且鳥在叫、花在開、風在吹，都是在講這許多法來幫助你開悟。當然到了那裡比較容易，不像我們現在為了生活忙，事情太多了。所以阿彌陀佛用名相度眾生，這是阿彌陀佛與其它諸佛不同的方便，這叫「異方便」，特殊的方便。這種方便，是因為阿彌陀佛了解娑婆世界眾生的根性如此，必須用這個方法才能三根普被、利鈍全收。
妄想
名相雖然虛妄，但為什麼有分別呢？這是因為我們有妄想。花不會講自己是白的或是紅的，是我們以凡夫的妄想心去分別它，知悉紅的絕不是白的，白的絕不是紅的，事實上花本身並不知道是紅的，還是白的，它不會講話，是我們凡夫的妄想去分別與執著，把花的面貌分得清清楚楚。因為有妄想，就在名相上面去分別，所以阿彌陀佛就要眾生執持名號，叫你不要分別它。這是叫你轉移目標，轉一個方向，不要被名相所欺騙，因為由於妄想分別，我們就造業受苦而產生煩惱。看到好的境界，聽到好的名字，就很高興，假如這個名相是個冤家，一提到這個名字，就討厭得不能聽，但是假如一聽到是親人的話，立刻想要去看看他，被這個假名假相給拉走了，所以我們做不了主。因為我們不自覺地妄想分別，所以佛法叫我們修行，教我們降伏其心，使得這個妄心不被外面的假名假相所欺騙，這也就是禪宗裡講的離念、無念，就是要離開妄念，要把它放下。你不能放下，你就被外面的境界所拉而起煩惱，這樣就永遠無法得到自在。
阿彌陀佛號若一直念下去之後，有一天就能念到制心一處，到那時候，就會知道如何不再被名相所欺騙，所以念阿彌陀佛號是唯識淨土特殊的一個方法。這個目的是要制服妄想，因為名相是外在境界，忘想是分別心，有妄想才會去分別名相。假如你把名相看成是緣起，是空，是假象的話，那麼好的我也不貪著，壞的我也不討厭，一切都能自己做主，妄想自然不會生起。當然這不是普通境界，這要有相當功夫的。所以佛法上說，你要是真正用功的人，並不是說讀好多經，看好多書就夠了，不是的，要能夠於行、住、坐、臥各種境界現起時，都不被它拉走，那才能降伏其心。我們現在是在一個凡夫的心識境界，可是我們用功之後，就能夠開智慧，也就是開啟五法中的第三個法─「正智」。
正智
「正智」是什麼意思呢？就是清淨的智慧。清淨的智慧有什麼作用呢？它能了解什麼是真的，什麼是假的，什麼是真實的，什麼是虛妄的。有了正智，就不會被外面境界所拉走，而且在境界方面，都能自己看得透，看得清。看透徹了，就是聖人。他一方面心裡沒有煩惱，二方面不被外面六塵境界所拉、所俘虜，這就是聖人的智慧，叫「正智」。那麼正智的對象是什麼呢？就是「如如」。
如如
「如如」不太好懂，是「如實智緣如實理」的意思。有了聖人的智慧以後，對一切法都能了解它真正的涵意，不被它所蒙敝，就像燈光一樣，光明萬丈，看得很清楚，所以就沒有煩惱，能夠以智慧去處理一切。所以成佛以後，得到正智，「身、口、意」隨智慧而行。可是我們不是，我們身也好，口也好，意也好，都是隨煩惱而行，因為有煩惱，當然就起惑造業，有造業就受苦。聖人開悟以後，他以智慧為體，不再以情識為根本，他能了解宇宙的真相，所以他在觀照真理的時候，是用最高的智慧，去體悟這個「如如不動」的真理是不生不滅，本無來去，不垢不淨。這個真實不虛的境界，本來就是如此的如如法性。所以開悟的目的就是不被物所轉，亦即是說，心能轉物就如同如來。物是什麼？就是名相。在這個地方用功的時候，就要隨時照顧自己的念頭，那當然一步一步地就能走向如如真理實相的境界上去。
念佛與「五法」
以上的「五法」中，用妄想去分別名相是凡夫境界，但是我們這些念佛的凡夫，當念阿彌陀佛名號，或觀阿彌陀佛相好的時候，雖然仍舊用妄心去念、去觀，但卻能把平常妄想紛飛的心逐漸降伏下來，這個我們後面還要講到的。當然若能不用妄識，而用清淨心去念佛的名號是最好，你的心自然就清淨，智慧立刻就顯現，但大部份的凡夫仍是以這個分別名相的妄識去念佛。我打個比方說，有一缸髒水，泥土沙石混雜，看不到底，也不能用；經過明礬(就是一種沉澱劑) 泡一下子，髒東西就沉下去，水就澄清了，水因此就看得很清楚，也可以用了。這比方是什麼意思呢？我們的心就如同這一缸髒水一樣，無始生死以來，許多虛妄習氣把我們的心搞得很亂，今天你要能夠使這個心沉靜下來，就得靠念佛的清淨正念，正念提起的時候，就好像水滲入了明礬，水就澄清了，事實上，水的實質與本體都沒有變，水髒不過因為泥土沙石混雜於清水而已。念佛對我們的心的作用也是這樣子，我們這個有情凡夫心，從無始以來都是這個心，可是因為煩惱的牽扯與覆蓋，煩惱在裡面滾來滾去，把我們的心變成妄心。這個揮之不去、如影隨形的煩惱心，現在藉著念佛的名號，來幫助我們的心清淨，而生起智慧心，智慧心一生起，當然你所見的名和相，都是如如。所以念佛的作用，其實就是將「名、相、妄想」轉至「正智、如如」的修行法門。
三自性與念佛
再下來比較深入一點，說「三自性與念佛」。講唯識的人都會強調「三自性」這三種東西，把世間、出世間的事事物物都歸屬於三大類│「妄想、緣起與成」三自性。我們先來瞭解這三個自性，然後再談三自性與念佛的關係。
「妄想」自性
第一大類就是妄想自性，從唯識上說，也就是遍計所執性，簡單地說，就是因為對外界不了解，自己起了一種執著所引起的妄想。要知道妄想自性，先要問為什麼會有這種妄想或執著之心。
沒有智慧的人妄想特別多，這個妄想不是一生一世的，是多生累劫、與生俱來的。有一個比喻說，夜裡匆忙回家，沒有燈光，看到屋內一條蛇，唉呀！不得了，一條蛇，嚇了一大跳，但是家裡不應該有蛇啊，把燈光一打開，一照，被它欺騙了，是根繩，不是蛇。你看看，本來是根繩，以為是條蛇，被它嚇了一大跳，嚇得渾身發汗，是不是被它欺騙了？這個騙自己的，就是執著、妄想分別心。有了執著，看東西就沒辦法看清楚，容易被它欺騙，像這條蛇，先執著它為蛇，被它嚇了一大跳，但是看清楚以後，才知道這不過是一條繩子。這種執著、妄想分別心，就是遍計所執性的具體顯現。
「緣起」自性
瞭解了妄想自性，再進一步以繩為例，來看看這條繩究竟是什麼。不論這條繩是麻做的，或是纖維做的，或是棉紗做的，它都是因緣而起。這個「繩」本身原不是繩，為什麼呢？它是藉由人工、麻或紗，而結合成的一條繩，但是再深入去看，它也不是一條真的繩，它只是因緣和合而成的一個產物，但有繩的作用與繩的相貌。若一層層地推究下去的話，繩是麻做的，但是麻也不一定只拿來做繩的，麻也可以做魚網，或做布袋，因為因緣不同，而變成不同的東西。所以事實上呢，繩也是假相，是一個因緣所生的東西，所以說這個繩有一個「依他起自性」。這麼一來，一個蛇的執著，原來是一根繩，但繩又是麻做的，只是因為因緣和合暫時存在的一個相，這就說明了宇宙間因遍計執而起的事物，均是靠因緣和合而有的，換句話說，這種依它而起的假和合，是依種種因緣而生起的。
佛法的道理雖然很多，最直接地，就是從「緣起」去了解，知悉一切法的生起，無非種種條件、種種因緣的聚合，這一點在佛法，即是緣起論，或緣生論，這與其它外道不同。其它外道不論耶穌也好，天主也好，都說一切是上帝、天主所造，而佛法不是這麼說，它說一切是因緣所生。講「因緣所生」比較合乎真理，這個道理是佛所發現的，而不是佛所創造的。西洋宗教說，真理是上帝的，上帝是代表真理的，可是佛沒有告訴我們，他代表真理，他只告訴我們，他發現了真理，是discover 不是create 。想想看，若真是真理，怎麼能被創造呢？怎麼能有人或神代表真理呢？所以佛沒有講創造真理，只講他了解真理。好比說，我們都知道牛頓發現地心引力，但是地心引力老早就有了，只不過我們一直不知道而已。等到牛頓看到蘋果向下掉，不向上跑，因此觸發靈感，發現了地心引力，從此以後，我們都知道了有這麼一個地心引力，但是我們也知道，這個地心引力不是牛頓創造出來的。這個例子告訴我們，雖然在被發現之前，我們都不知道，但並不表示這個東西就不存在，而需要被創造。這個就是發現與創造之不同。
「因緣所生」的說法，可以說代表了真理，但是這個道理很深，所謂「緣起甚深」，一般人不太容易接受的。簡單地說，宇宙間一切現象，是因緣所生，可是因為我們不了解它，而執以為現象是實在的東西。譬如說，茶杯本來是由瓷土與沙，藉人工壓在模型裡製成的，然後才有這個茶杯的存在，這不是因緣所生的嗎？「因緣所生」製造出這樣一個「存在」後，過了一個時期，茶杯被打破了，因緣就沒有了，這個茶杯的形態也就沒有了，也就是說這個東西雖然是有的，但只是假有、暫時有，無法長存。這說明了「存在」並不是永遠不變的東西，這就是「無常、苦、無我、空」的道理。
講到「緣起」，必須要講「依他所起」。宇宙間的千差萬變，就是這麼個真理。不管過去也好，現在也好，未來也好，不管佛出不出世也好，這個真理是永遠不會變的，因為法性常住，本來如此，普遍如此，永恆如此。你如果能夠真正了解這「緣起性空」的道理，你就開悟了，所以不要把開悟看得很高，以為開悟有多難，其實你若瞭解了世間法都是假的，就相似開悟了。怎麼講呢？假是假有，只是暫時有，可是我們凡夫從來不認為一切法是假的，認為是實在的，但是世間法沒有一樣東西是實在的，為什麼呢？依他所起嘛。想想看，不依靠人家，你從哪裏來？你自己一個人能生得出來嗎？你自己一個人活得下去嗎？不行的，沒有一個人可以獨立存在，每一個人都是彼此相輔相成，我們要了解世間法就是這樣的。了解世間法是這樣的以後，你就不會執著，起虛妄分別，起遍計所執心。遍計所執是什麼呢？就是在名與相上面，以名計相，以相計名，這麼一來就執著了。
「依他起」界於凡夫與聖者之間，同時互通二者，因為「依他起」是我們宇宙現有的現象。你看天地之間，黃花青竹無非禪機，看黃花也好，看前面的竹子也好，處處叫你開悟；你看蘇東坡兩句話，「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，看見流水，如同聽見清淨的法音；看到高山，如同親見如來的法身。這就是藉外面的環境，能夠啟悟自己的靈感，以助於開悟。可見外面的東西雖然是假的，但是有它的真理存在，只是我們不知道而已。若你能從黃花、竹子、流水、高山去體悟，那麼真理就在眼前，為什麼呢？這叫理事不二啊，我們被事象所蒙蔽，不能見真理，只因沒有智慧，妄想分別，所以是凡夫；若開悟了，成了聖者，那就成就「成」自性了。
「成」自性
第三個自性是「成」，也就是「圓成」，或叫「圓成實性」。什麼叫「圓成」呢？你若能夠了解妄想的緣起上，原本沒有虛妄分別，那麼放下執著就是圓成。「緣起性空」，既是因緣所成的東西，它就是空。為什麼空呢？因為沒有自性，世間相是假現象，宇宙相是和合假。譬如說，「今天」從哪而來？因為還有「明天」，有「昨天」，才有「今天」。想想看，若沒有「明天」，「今天」怎麼叫「今天」？相對而有的嘛。宇宙之間，沒有一個法是獨立存在的，世間一切法既然是因緣和合，對待而有的，本來就是圓滿成就的，只是我們不了解而已。經過智慧分析以後，就能了解這「緣起性空」還有一個不變的真理普遍性，叫「圓成實性」│圓滿成就、真實不虛的。這代表什麼呢？這代表聖人的境界，聖人的境界是以智慧去觀察、了解「依他起」的真理，其實就是圓成實性；我們凡夫境界，因為煩惱、沒有智慧的關係，所以在「依他起」方面，起種種的執著，就是偏見所執，就是虛妄分別。如此可見「依他起」通於凡夫，也通於聖者。
念佛與三自性
念佛與三自性的道理也是一樣的，仍然得了解一切法是因緣所生。譬如說用口唸佛，用眼目視佛像，用手燒一支香、供一朵花，這些都是「依他起」。這種種「依他起」的念佛法門，向前能降服你的忘想，向後能開啟你的智慧；妄念若能持續不生，淨念即能相繼，於是智慧便能生起，真理就現在眼前。這個就是「三自性」與念佛的直接關係，這裡面因為「遍計所執」限於有情凡夫，而「圓成實」限於聖人，所以「依他起」就格外地重要，因為如前所說的，「依他起」是通於凡夫與聖人的。
佛法中「依他起」是因緣所生，就是因種種條件而有的。那麼這生死輪迴從哪而來？當然我們說是無明造業，但是無明從哪而來的？一直追究下去，就發覺無明就是因為沒有智慧，若能夠把無明的根找到以後，就容易開悟了。這就是「擒賊擒王」的道理，王抓到以後，小儸嘍就不會造反了，念佛制心的道理也是這樣。這佛法講生死輪迴也好，成佛做主也好，與「依他起」有不可分割的密切關係。藉唯識宗破妄顯真的偈子為例來解釋，「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得」，生死輪迴就是從過去無始以來，一個一個的業層層束縛而造成的。業是什麼？就是一個因，一個條件，就是佛法講的一個種子。我們凡夫的起惑造業而至生死輪迴，就是染污的「依他起」，換句話說，順著十二因緣流轉，就是生死輪迴；逆著十二因緣走的話，就能成佛做主。這裡面最重要的是什麼呢？一切法的「無始時來界」，這個界就是因，就是這「依他起」所依的一個條件。像平常有句話說，小孩子「近朱者赤，近墨者黑」，跟好人像好人，跟壞人像流氓。為什麼呢？因為環境所造成的。我們凡夫的心理就是自己做不了主，被環境所困擾，學佛以後就能隨清淨業，不隨染污業，亦即不隨染污的因緣，而隨清淨的因緣去修行，離開生死而趨向於解脫道，這個就是「依他起」的作用。
這裡不太容易理解，其實一切法不管世間法也好，佛法也好，都是靠業而來的，業有很多形態與變化，因為有「無始時來界」，這是一切法所依，所以有六道輪迴與涅槃證得。這句話是什麼意思呢？說穿了就是「依他起」，就是因緣所生法，也就是清淨的緣起就成佛，染污的緣起就是凡夫，很好懂的。念佛修行就是設法把染污消除，把清淨顯發出來，若淨念相續，那就能成佛做主。這個地方最重要的，就是要瞭解「依他起」通於染污，也通於清淨，我們念佛就是藉好的「依他起」，向佛的淨界去走。
賴耶識與淨土
下面接著講賴耶識與淨土。阿賴耶識是唯識學中最重要的一個環節，這一點明白以後，才能了解宇宙人生的道理。學佛法要覺悟，覺悟什麼？就是要覺察、覺悟宇宙人生。「察」就是觀察，但只觀察沒有用，還要覺悟。「悟」是什麼呢？就是真正面對它，了解它，不是只是知道而已，而是自己看到了，這就是「悟」的境界。「察」僅是觀察，觀察不能叫「悟」，只是了解而已，光是了解不能看到，不能現在眼前；覺悟了，成佛了，不但能覺察，而且也覺悟了。那麼，為什麼念佛可以去淨土？這還得根據阿賴耶識來說明。
阿賴耶識為「主體」意義
阿賴耶識是什麼呢？其實就是我們的神經中樞或精神主體，是生死輪迴的主體，也是我們成佛作主的主體，當然生死輪迴是妄心作用，成佛作主卻是真心顯現。不管是妄心也好，真心也好，都與阿賴耶識有關，當然與念佛有關的地方，講的是妄心、凡夫心。這就是下面非常重要的一段文所要交待的，「眾生迷如來藏，成第八識，執持一切有漏染種，建立九界生死依、正二報」，提綱契領地說明了我們凡夫對如來藏的迷惑。怎麼迷惑呢？就是把妄心認為是真心。
如來藏就是真心，如來就是佛，雖然凡夫也有如來藏，但被煩惱纏縛了，好比金礦裡面有金子，但也有沙土，不是純金；又好比月亮被烏雲覆蓋了，不能顯現它的光明，但只是蓋覆、藏覆了而已，並沒有減少。所以你看禪宗的「六祖檀經」，慧能一開悟以後，他就說「何其自性本來清淨，何其自性本不生滅，何其自性本無去來，何其自性能生萬物」，這幾個「何其：：、何其：：」是什麼意思？就是「到現在才知道真心是什麼」，不生不滅，不來不去，不垢不淨，不增不減。「生萬物」不是上帝創造萬物的意思，它是告訴我們，每一個人皆有如來智慧德相，但是我們凡夫迷如來藏，就好比太陽或月亮在虛空裡面，被雲霧所覆蓋住了，不能顯現原有的光芒。現在我們學佛了以後，才知道每一個人有清淨如來的智慧，但是迷它以後呢，就成了凡夫，也就是說，無明覆蓋了清淨如來的智慧，就成了第八識。那麼，這個第八識到底是什麼呢？就是「眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶」的阿賴耶識。
這個第八識或阿賴耶識很不容易瞭解，因為它藏在很裡面。如果你說這就是靈魂嘛，就是我嘛，這下糟糕了，你變成又起「我執」了，本來沒有我，現在變成有我，這是頭上安頭了。在這個地方不講靈魂，當然在其它地方，儒教、道教、或其它西方宗教裡面，認為這個第八識就是「靈」。但是他們說的「靈」是什麼？他們說「靈」是由上帝來的，上帝抓一把泥土，呵一口氣，變成一個「靈」。你們信不信？佛法裡不是這樣講，這個「靈」是不錯，人為萬物之靈，但是人的「靈」是什麼？就是我們的「心」。心在什麼地方？在心臟嗎？不是的，這只是肉團心。佛法講的「靈」是第八識，亦即是阿賴耶識，它有很多特殊作用，我們下面會一一分析，簡單地說，就是我們潛在意識的一個精神主體，而這個主體本身，就唯識的說法是不會滅的。
阿賴耶識執持根身不壞
阿賴耶識能夠執持根身不壞。根就是我們的六根，身是身體，或我們的身體叫根身也可以。根身只代表我們的身體，包括了「眼、耳、鼻、舌、身、意」等六根，能保持一個人活活潑潑的，能講話，能思維。阿賴耶識執持根身不壞，就是說當一個人剛死的時候，他並沒有壞，他眼睛不能看，耳朵不能聽，鼻子不能嗅，舌頭不能嚐，身體沒有感覺，到最後甚至沒有一點體溫，前五根已經沒有了，可是第六意識還沒有走，他還沒有斷氣。假定說前五識、第六、第七識、到最後第八識也走了，這時候這個人可說烏乎哀哉死透了。為什麼呢？因為神經中樞已經離開他的身體了，阿賴耶識再也不能執持這根身就是我，那就是真正地死亡了。
「八識規矩頌」有一句話「去後先來做主公」，說的就是一個人死了，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭一個個地失去作用，但第八識永遠是最後一個走的，「去後」，最後走；來呢，先來投胎，「來先」嘛。有情凡夫要「做主公」很困難，就像夫妻結婚了，生孩子，但有些人好些年了，都沒有生孩子，為什麼呢？等父母親因緣來，自己作不得主。投胎也是靠緣，不能隨便找個父母，因為沒有這個條件嘛。簡單一點地說，人死了以後成了「中陰身」，飄飄蕩蕩，好不難過，看到有緣的父母在交合的時候，業力就起作用了。假如他與母親有緣，就喜歡母親，討厭父親，這個小孩就投胎成男孩；假如他與父親有緣，就歡喜父親，討厭母親，於是投胎成了個女孩。為什麼？異性相吸，同性相斥，業力就這樣把他拉住了。在這個投胎的時候，首先來的就是阿賴耶識，「去後來先」，是業力牽引他來這個世界上投胎，不管是男胎或女胎，他自己並做不得主。凡夫、聖人投胎雖然都是如此，但是聖人境界沒有染污在裡面，他能「做主公」依正念而來，只是藉父母的緣而已，他應他自己的因，並沒有邪念，這是聖人和凡夫的不同。死亡後再投胎就好比換房子一樣，房子壞了，就離開，再換一個新的嘛，但是這個不這麼容易，我們換換看，不容易換啊，因為我們凡夫都有男女感情的念，無法「做主公」。
凡夫死亡與投胎，這麼一個精神主體永遠不斷。這個主體，一到胎裡面，在母親的十月懷胎過程中，它就能執持根身不壞，細胞由一個變兩個，兩個變四個，有身根而後有六根，有六根以後就呱呱落地了，成為一個人。出生以前，他也是一個人，不過沒出來而已，出來以後，他從生到老這幾十年當中，前六識有時候睡覺不生起，不看、不聽、也不想了，但第七識和第八識卻潺潺相續不斷，一個「思量」，一個「集起」，這個東西佛法講有「恆常」，的確是有的，這個境界比教深一點。為什麼能「恆常」呢？因為阿賴耶識有一個「藏識」，「藏」是什麼呢？就是「含藏」，本來就有，不需要造作出來，也就是「能藏、所藏、執藏」的意思，它能夠一直保持根身不變，從生到死。
阿賴耶識執持種子
阿賴耶識能執持種子。什麼叫種子？不是花種子、麥種子，這只是假借外物來比喻人也有種子。什麼種子？譬如每天來聽經，即是種個種子，那麼種在那兒呢？種在八識田中。當然每天看到的、聽到的、嚐到的東西都是種子，換句話說，每一天所吸收的許多知識、能力、經驗，第八藏識都能把它保持住，不漏失掉，雖然第六意識在睡覺時，什麼都不知道了，但依靠著阿賴耶識，第二天他還能記得前一天的事，而且不但是前一、兩天，不管多少年前的事情，他都能記得，甚至於過去生中的事情，他也不會忘記。為什麼呢？因為有第八識保持種子不失。這像什麼呢？就像我們接受外界的薰習以後，它有一個影響，而這個影響用現在的話說，就是energy，就是能量。不要看原子能很小，但爆炸的力量很大，薰習也是一樣。為什麼呢？因為薰習下來很多的知識、精力、能力，能夠保持在一生當中使用不斷。
種子雖然有很多，各各不同，但是可以歸納為兩種：一個是名言，一個是業種。什麼是名言呢？譬如說，我們薰習了很多語言，你看，一個人又懂英文，又懂日文，又懂西班牙話，怎麼那麼聰明啊？這就是所薰習的名言，也就是語言、文字，從生下來，幾乎天天學，學得太多了，所以你的腦筋有很多的東西，不會忘記。譬如你們來聽講經說法，為什麼不會忘記呢？因為你每天聽，每天薰習，把佛法的知識、概念，在你的腦海裡薰習，便永遠不會忘記。假如一個外國人從來不聽佛法，什麼叫佛，佛在哪裡，什麼叫阿賴耶識，從來不知道，他就是沒有薰習這個知識，所以他的阿賴耶識裏沒這個東西，永遠空白，直至機緣成熟，才有可能下種。再講淺一點說，我們一個人知識豐富，是多聞、薰習，累積而成的，不是一天一夜就有的。如果你從小到老，一生都能這樣薰習的話，就不會忘記，而且可以把這生的東西影響到來生，這也是阿賴耶識、藏識的關係。它因為能藏、含藏一切的種子，這個種子的影響，就是「能」，就是名言種子。
另一個業種，簡單一點說，就是造什麼業，就得什麼樣地果報。你這次罵人一句話，損害人家，下了種子，造成別人不好的反應，這就造了一個惡業；稱讚別人一句好話，使人歡喜，使人有希望，這就種了一個善業。業有三種，分善業、惡業、無記業，為什麼我們說善有善報，惡有惡報？雖然時間過去了，空間過去了，怎麼還有報呢？因為業種不亡。好比種子放在倉庫裡面，沒有放在田裡面發芽、開花，但這個種子是永遠不會壞的，它有它的功能性function 在裡面。這個功能性是什麼呢？就是它能夠保持業力相續不斷，也因為如此，才能講因果，講業報。並不是另外有個閻王老爺，看你今天做好事，記一記，明天做壞事，記一記，最後死了，閻王老爺算個總賬，賞善罰惡。這是我們中國儒家、道家的思想，並不是佛教的思想。印度經典上沒提過一個閻王老爺，可見閻王老爺是我們中國人創造的。儒家因為沒有到這種境界，所以不懂阿賴耶識的道理，就是現在最高的、最先進的科學、心理學等等，也沒有辦法證明阿賴耶識的存在。這是釋迦牟尼在甚深禪定中，啟悟到的一個真理，因為人的存在與人生，是完全依第八識來的，不但使根身不壞，而且還保持一個種子薰習的作用。
阿賴耶識執持「變現器界」
阿賴耶識能「變現器界」。為什麼講這個道理？因為這個世界不是人家造給你，是自己造的，為什麼呢？這個世界這麼大，整個地球這麼多人口，好像是先有天地，後有人類，可是不是的，應該是先有人類，後有天地。環境是跟著人而轉，不是人跟著環境轉。我們中國人講要升官、發財，要看風水，在佛法來說，則看你心有沒有正，才能「人傑地靈」。也就是說，人做得好，地就靈，人做得不好，給你好地方，最後也倒楣；你若沒有福報，弄些名目，或巧取豪奪，就算弄到了風水寶地，也沒有用，再好的福地，你也住不安穩，馬上就得搬家。譬如說某人有福報，買了一百萬元的房子，但是你去買買看，就算你有一百萬的房子，結果頭痛了，今天繳保險，明天繳payments 什麼的，飯都吃不下，沒有福報嘛。
再打一個比方說，這是過去慈航老法師講的故事，因為這個道理很深，所以必須用講故事的方式。他說有人養了一隻豬，他說：「豬大嫂、豬大嫂，你在豬圈裡面這麼髒，這麼邋遢」，於是就替豬大嫂洗了個澡，換了個好的被單，好的床，好的蚊帳，灑了香水，都弄舒服了。但是這個豬不到一個小時，又大便、小便，混身又弄得臭哄哄地，他並不是不要乾淨，而是沒有福報享受啊！一個畜牲怎能和人的福報平等？再說「骯髒」在他的業報裡，不見得就是骯髒。你看報紙上有一則外國人和豬接吻的報導，這個人不用看一定髒得不得了，怎麼和豬接吻？豬和人是這麼地不同，豬是畜牲，沒有人福報大，這東西很髒，很粗糙。這個故事說明了眾生八識田中的共業所產生的環境完全不同。
人雖然也苦，但至少比畜牲好得多了，環境好，享受也好。為什麼呢？因為佛法講業報，業報從哪裡來的？從種子來的，所以又叫業種。你種了好的因，就得到好的果報；你只能住二十萬的房子，就不要想住三十萬的房子，為什麼？福報不夠住不得的。每個人不但今生造業，過去生中所造的業，也會影響現在，現在會影響未來，它是一個連環性，不是一個很多的點。阿賴耶識會把你過去的福報，帶到現在，把你現在所做的善惡因，帶到未來去。好比一個有錢人的兒女，他生來就是福報大，因為父母有錢；假如在過去的帝王之家，貴為太子，百官大臣雖然偌大年紀，看到了還是要磕頭，因為生為太子，福報大。當然福報是無形地、看不見地，皇帝才是踏踏實實地，但是做皇帝當然是享福報。不說古代，說點現在的。常常看到馬路上，鮮亮華麗的車子跑來跑去，不禁會問，為什麼他們開的是五萬塊錢的汽車，我一部壞汽車「踢踏、踢踏」地還開不走，因為沒有福報嘛。但是比上不足，比下有餘。我有一年在紐約，冬天很冷，看到那些homeless 孤苦伶仃，雖然政府給他們錢，也給他們避寒的房子，但他們住不下去，非要在外面流浪，弄一個紙箱子當被單，到垃圾堆裡撿東西吃。他們只能過那種日子才覺得舒服，叫他們住好的房子，保持整潔，不要酗酒，他們反而過不下去。為什麼？沒有福報享受嘛，當然這信不信由你們啦。
既然福報是修來的，但是怎麼從前世會帶到今生來的？這是因為阿賴耶識裡面含藏著種子，有「變現器界」的作用；同時因為每個人心裡面含藏著許多不同染污、清淨的種子，它所顯現的環境因此也有大有小，所感的環境也就有好有壞。譬如投胎當人，為什麼有人會在美國，有人會在中國？首先「變現器界」顯現大小不同的環境，大環境就是像美國、中國，再次一點，orange county 或蘇州，是個不大不小的環境，這是大環境的顯現。小環境也是這樣，像家庭，每人所應現的家庭小環境都不同，或更小一點，每個人面貌都不同，這是因為每個人心裡面造的業不同，所以家庭、相貌也不同。如果過去生沒有種過福報，自然生在很差的環境；若種了善因，今生就生在好的環境中享受，若沒有這個善因，對不起，一超過應有的享受，就開始頭痛。這也就是說，每個人的造化、境遇千差萬變，是因為每個人造的業不同，善業、惡業一起攪和，這個能把業由過去帶到現在的，就是阿賴耶識「變現器界」的執持作用。
講了那麼多例子，如果你還是不能理解，那麼看看今天這個世界上，為什麼億萬人口中，有的人很享受，有的人卻是一輩子受苦受難？像現在，我們在美國，過得很舒適，但你到非洲，或大陸很多窮鄉僻壤去看看，雖然是我們的同胞，我們的父老兄妹，但是他們過的日子卻很苦。我們很儌倖，逃難逃到台灣，台灣享福還不夠，還跑到美國來享福。雖然如此，美國也不是人人可以享受，壓力很大，福報不同，遭遇也不同，若沒有福報，就算千辛萬苦地跑來美國，也是茍延殘喘，打工渡日。是不是？這福報那兒來的？當然是自己修來的。為什麼帶到這生來？就是阿賴耶識「變現器界」，也就是阿賴耶識由業的變化，顯現了環境，這依業之報，即成了日後依靠的環境。
為什麼講這個呢？因為極樂世界的清淨國土，是阿彌陀佛從無量劫以來，所修的清淨業種在極樂世界裡開花結果，所形成的一個清淨、莊嚴世界。所以今天我們念佛的人，可以有福報地在這娑婆世界念佛，很誠敬地觀照到佛的因緣所聚集的清淨佛種與清淨善法，這些種子待這一生過去，到了下一生，就能往生極樂世界。在那個世界，與阿彌陀佛與諸上善人相聚一處，享受一個清淨的微妙、莊嚴國土，這個叫「唯心所現」、「唯識所變」。不懂這個道理的話，我們修行、做好事，有什麼用呢？死了就完了嘛。從這些地方去了解佛法，才知道佛法是整體性的，不是片斷性的，也就是因為有這麼一個阿賴耶識。
(下期續完)
前言
這次承蒙「大方廣學會」的熱心邀請，要我來這裡向大家報告我學佛的心得，非常高興。尤其難得的是，各位從遠地來參加這次聽講，使我有這麼一個機會跟各位見面，同時能夠把我所知道的，向各位做一個簡單的報告，真是非常地榮幸。我在這兒先要謝謝「大方廣學會」的安排以及各位的光臨。
緣起
這次講的題目是「唯識與淨土」。這個題目我三年前在「法光寺」也講過一次，這次再重覆地向各位做一個介紹。我先說說我自己學唯識的因緣。我雖然從小、十三歲就出家了，但在我們江蘇省如皋縣，因為在鄉下，大家都是以種田為生的，根本就不知道佛法。鄉村內小和尚、沙彌的生活，都是做工、做佛事、趕經懺，沒有機會好好學佛法。民國三十六年，我離開家鄉，到南京寶華山受戒，差不多過了兩個月，在三十六年的春天，就下山到常州的天寧佛學院讀書。天寧寺大家都知道，是江蘇有名的大叢林，我進去以後所讀的佛學課程，大部份是與唯識有關的，譬如五蘊論、百法明門、八識規矩頌等等，都是闡述唯識根本教義的課程。後來民國三十八年大陸失守，隨政府來台灣以後，就親近慈航老菩薩。慈航老法師求生彌勒菩薩的兜率天內院淨土，一生宏揚唯識，所以給我們所講的，也大部份與唯識有關，譬如唯識二十頌、唯識三十頌、成唯識論、楞伽經等等，均是一些與唯識有關的重要經論，這是我最初親近慈航老法師學唯識的機緣。後來慈航老法師圓寂了，我又跟隨印順導師，大約有二十五年之久，他老人家跟我們講的，也差不多都是跟唯識有關的一些經典。因為有這樣一個機緣，所以我從開始學佛，都是從唯識下手。
那麼，為什麼我現在講淨土呢？這也有一個因緣。那個時候，我們在汐止的彌勒內院讀書時，有一位老法師，名叫律航法師，過去是閻錫山手下的一員大將，承擔中央與閻錫山之間的使者。他老人家在北平的時候與夏蓮居老師在一起，夏老師也就是黃念祖老居士的老師，我們現在看的無量壽經就是他編輯、彙集的。這位律航法師雖然出家的時間很遲，但是他修行淨土的時間很久，所以我跟他在一起，經常受他的熏陶，就自然地也以求生淨土做為我個人修行的法門，而且矢志宏揚淨土。所以在這裡要向各位報告的講題「唯識與淨土」，其實正說明了我學佛的機緣│學的方面是從「唯識」，行的方面是從「淨土」。這是我選這個題目的因緣。
剛才發給各位的這個講義，現在可以打開來看看，因為我們時間只有兩個小時，這裡有很多的名相，很多的道理要向各位介紹，所以我們就不再耽誤時間了。
淨土法法皆是唯識
唯識是個「難行道」，所謂「難行道」就是說，要真正地去學唯識，則要去修唯識觀，廣集無量的福慧資糧，要瞭解成佛需經過初地到十地，要經過三大阿僧祇劫。但今天為什麼有很多學淨土的人對唯識要去了解呢？因為它的思想體系說明了宇宙人生的真理，是一個很容易使我們接受的方法論。有一些學科學的人，學了「唯識」很多的名相與名詞，卻忽略了它是在說明我們整個宇宙人生的一個傾向，同時很遺憾地，無法把握從裡面去探討宇宙人生的根本意義。當然我們現在學佛，是為了生死的解脫，目的雖然是如此，但是怎樣地去了解這個人生，又怎樣從這個人生去慢慢修行，慢慢追求，而達到最高的所謂圓滿清淨的人生呢？那當然還是要從唯識去探討、去下手。
講唯識也好，講唯心也好，在佛法裡面大致差不多。不過，講唯心思想，重視在對真心而講；而講唯識，是從妄心上來講的，也可以說一個從果到因，一個從因到果。這怎麼講呢？我們看法華經、華嚴經、涅槃經等等大乘經典，都是從佛果的境界，講他的最高、最究竟的涅槃果位，描繪了一個最高的理想令我們嚮往，然後從果到因，一步一步地，從佛的境界慢慢地講到凡夫的境界。可是唯識不同，它是從染污的人生，從我們這個現實苦難的人生，去了解為什麼有人生的痛苦與現象，為什麼有這樣一個世界？這個人生是這麼樣一個人生？這一種從凡夫的境界，從染污的凡夫因位，一步一步地講，讓我們能夠捨去染污的人生，而去追求最高的究竟佛果境界，這就是唯識由妄心講到真心的方法。所以我們修學佛法，不是說修行就夠了，而是要在「解」方面，去了解佛法對人生的看法及對宇宙的說明。假如這個地方搞不清楚的話，要想解脫生死是癡心妄想的。如此一講就很清楚了，「真心派」講的是從果到因，而唯識宗是從因到果。這一來一回所講的雖然不同，而到最後的目的都是叫我們轉染業為淨業，就是轉凡夫成聖人，轉煩惱成菩提，轉八識成四智。所以雖然是不同的、迂迴的路，可是最後的目的都是希望我們成就最高的境界，達到佛的果位。所以首先要認清楚，唯識宗重要的思想，是從凡夫染污的人生開始講的，而到底唯識是講什麼，我等一會兒會講到，這當然牽涉到很多、很深的理論。
淨土宗講的雖然是一個「易行道」的行門，但事實上淨土宗裡面有很多的道理，並不是念一句佛，就什麼問題都解決了。假如說你就是一句佛，其它什麼都不知道，那這個念佛，當然也可以往生，但是屬於不品的往生。為什麼呢？印順導師有一句話，他說讀經要懂得經義，念佛要知道佛的本願功德，譬如說阿彌陀佛有四十八大願，他每一個願都是要方便渡化眾生，假如說你對阿彌陀佛大願的意義不去「解」的話，那你是不可以往生的。所以真正地講淨土宗，不錯，好像與唯識宗是兩個東西，不相干的，一個是講修行，一個是講道理。事實上，這兩個不同的方法均是「解」、「行」並進。也就是說，唯識宗也不完全是講道理，它還要求修唯識觀的，也就是說，它還是「修觀」的，但是那個「修觀」太深了，我們這次沒有時間講，在這兒只是把唯識宗裡面很多的說明，來配合往生淨土的原理。淨土宗雖說我們念佛就可以往生，但是念佛為什麼可以見到阿彌陀佛？它不是只是不知所以然地修行，必定有一個道理啊！這個道理，在淨土宗來說，是靠阿彌陀佛的願力，靠我們自己「信心、願力、修行」三種資糧，但是就唯識來講呢，這三個資糧裡面有更深的道理。了解唯識以後，你再去修淨土的話，保證你不會退心。有很多人念佛，念到最後他不念了，為什麼？因為他不明白念佛為什麼可以往生，念佛為什麼可以了生死。所以我們這次選這個題目，也就是用這個較深的意義來向各位說明「念佛」的深意。
唯識明淨
現在我們明白了淨土宗是真心派的，而唯識宗是屬於妄心的，但是真心和妄心怎麼可以放在一起呢？這關鍵是：你要了解妄心是假的，你才能修真的。譬如說，淨土宗有一句話，要厭離娑婆世界，要欣求極樂世界。所謂厭離，就是討厭這個宇宙人生的苦難，而希望能超脫、能突破，這當然要嚮往一個比這個娑婆世界更理想、更清淨、更莊嚴、更美妙的一個國土。所以各位如果能了解這個人生、宇宙的虛妄，而嚮往一個清淨的佛國境界，那就可以直接相應到講義上所說的「唯識明淨」。其實這很簡單，不要以為淨土、唯識是兩碼子事，如果你能夠運用唯識的理論來看淨土的話，你對淨土法門絕對不會不信。淨土到了宋朝以後，偏重於唯心淨土，但也沒有離開「信」，尤其我們看「十六觀經」裏講的「是心是佛，是心作佛」。我們為什麼能夠從凡夫的境界，達到成佛的這個最高目的呢？是因為我們有「心」的關係，可是我們的這個「心」卻是妄心│虛妄的分別心，所以必須要用智慧去消除它。所謂的智慧，也就是我們對佛法了解以後，而不斷地捨妄而歸真，把染污的一部份慢慢地消除，把清淨的部份、真心，顯發出來，這叫轉煩惱而成就菩提智慧。
那麼，淨土宗怎麼講唯識呢？唯識是什麼意思呢？這就是我們要探討的課題。在這個世界上，我們凡夫當然有一些煩惱，在佛法上來說，這些煩惱以「心識」為主。「心識」是一種感情的、不成熟的內心反應，像我們凡夫的認識，感情、愛情很多，當中的內心雖然也是一個識心，可是包括了一個清淨的心在裡面。就凡夫的立場來講，這個內心卻都只是唯識所現，因為這個世界上不外乎二元論，「精神與物質」，物質最根本還是依心而有的，並不是講「主觀唯識」，事實上世界上一切的文化，一切的存在，都是我們凡夫的心所顯現的，或我們感情的心所創造的。我們這個能顯現、能創造的凡夫的心，叫識心；我們以心為主，以心為所依，而有這個宇宙人生，倘若沒有心的話，這個宇宙人生就無從現起。所以這麼一說，淨土的法門，雖然說是個識的境界，卻也是從妄識放下以後，真心所顯現的一個清淨莊嚴世界。唯識上說，「唯識所現」，也是講這個原理。
心淨、土淨、全顯淨土
剛剛我們講世界是「心」所顯現的，所以我們現在了解極樂世界的清淨莊嚴，也是阿彌陀佛的心所顯現的，是阿彌陀佛過去多生累劫發願，而創造的這麼一個清淨的國土。怎麼創造呢？用他的心去造善業，而且發願以後要創造一個「淨土全顯」的世界。也可以說，他是參訪了所有的佛國以後，而得到一個最高的結論，就是發願把所有國土最好的精華提出來，而創造這個極樂世界，可見它終究還是心所造的。唯識其實也是要說明如何地淨化身心，因為身心淨化以後，國土與眾生才能淨化；換句話說，淨土是聖人所居住的，而聖人創造淨土，是因為有他清淨之心自然地顯現出來。
這麼說，好像不太容易瞭解。舉個例來說，釋迦牟尼佛當年在靈山會上說法，因為他的心境是清淨的，所以靈山是佛菩薩的清淨地。可是我們今天去印度看，菩提迦耶也好，給孤獨園也好，鹿野苑也好，都是一片荒山，都是高高低低的泥土墩子而已。可是在佛說法的時候，他因為心裡清淨，所以他看那個世界，是一個很清淨的國土，因此他囑付菩薩都在那裡聚合。為什麼國土是清淨的呢？因為他們心裡都沒有煩惱。好比說，我們一個家庭裡面，雖然是不太富貴，可是因為我們心裡面清淨，生活就很安定，家庭也很幸福愉快。從一個有錢的家庭來看，很不可思議，一個很平庸的人家，物質缺乏，可是卻心安理得，生活非常舒服，為什麼？只因為我們心裡沒有煩惱。這一個有錢人家，雖然住在一個很豪華的房子裡面，但心裡有很多煩惱，雖然地方很好，可是今天過了，明天要付payments ，心裡老是不踏實、不安定。不安定，就有煩惱；有煩惱，淨土就不會現起。佛法說的國土，清淨或污染，是看每一個人的心裡上，到底有沒有清淨。也就是說，你心清淨，國土就自然清淨；你心清淨，煩惱自然就沒有，眾生就清淨了。所以極樂世界與唯識的關係是相當密切的，因為識淨，則心淨；心淨，則淨土全顯。
以上所述，讓我們瞭解到，我們研究唯識並不是光研究而已，而是要去了解如何地淨化自識與自心。假如你研究歸研究，可是煩惱特別多，那當然學了以後，還是沒有什麼用處的，因為真正學佛的目的是去「行」、去「證悟」、去明瞭如何降伏煩惱，如何斷煩惱，這是我們學佛的最高目的。這一段前言我就很簡單地說明到此。
五法與念佛
下面就進入「唯識」的理論，接著講「五法與念佛」。「五法」就是「名、相、妄想、正智、如如」，這是唯識學裡面很重要的一個觀念。這個觀念是從楞伽經來的，楞伽經的道理很多，事實上也是從妄心講到真心，與唯識與淨土的道理是一樣的。楞伽經裡面有兩句話最重要，就是「五法三自性，八識二無我」，這兩句話就代表了唯識的根本要義。你能夠將這兩句話搞清楚的話，那麼你對唯識的了解，已經超過一大半了。為什麼講「五法」呢？而「五法」為什麼與淨土有關係呢？當然我這裡先要從一些名相講起，希望各位先不要厭煩。為什麼佛學都講這些名相呢？太囉唆了，但是事實上，你如果看不懂這些名相的話，看佛經也不會懂；這些名相你搞不清楚的話，聽佛法也聽不懂。
名相
「名相」雖然常常合在一起講，其實「名、相」是兩個東西，用來說明宇宙的一切存在、千差萬變與形形色色；小至於一草一木，大至於須彌山，都沒有離開名、相。「名、相」這兩個東西，「名」是名字，「相」是相貌，以花為例，花只是名字，但是這個「紅」花，或那個「白」花，則是形容花的相貌與花的顏色。一有了這個名和它的相，它就帶著個意義，同時也隱藏了它的內涵。那麼，為什麼名相這麼重要呢？因為我們的名相都在觀念裡面，也就是說，我們活在觀念裡面，有我就有你，有你就有他，這只是名相而已；有好就有壞，有美就有醜，有善就有惡，有是就有非，這些都是在說明名相都在觀念裡面。本來這些名相存在也沒多大關係，可是我們凡夫卻利用名相去學東西，而且不斷地創造出新的名相，愈弄愈糊塗，所以我們凡夫的煩惱，也就在著名、著相中，愈纏愈脫身不得。
名相是很令人困擾的，再舉個例子。譬如說我叫印海，一說印海來了，你腦海裡馬上就出現了一個和尚，有近視眼，還會講幾句佛法，就是說從名上面去想像，一切代表的意義都在裡面了。這個名和相，事實上是假的，為什麼是假的？因為這個師父取了個名字叫「印海」，假如這個師父顛倒過來叫「海印」，那又不同了，這個「印海」名詞就不存在了。所以「印海」是代表一個sample ，一個東西而已。可是我們凡夫都被名相所困擾，假如有人說，印海這個人很了不起，唉啊！我一聽很高興，為什麼？因為有人讚揚，我就心花怒放。但是若有人說，印海這個人沒什麼了不得，跟我差不多，甚至比我還差，這下子我聽了就不高興了。你看，自始至終，我都被這個名所擾，假如不講印海的話，倒還無所謂，可是一講到印海，立刻就著相了。更有甚者，在這個地方只有一個印海，事實上，全世界不只一個印海，在台灣、在大陸，有好幾個印海，不過都是老印海，我是小印海，因為法師常常喜歡取印海這個名字。雖然如此，講到印海就好像是講我一樣，印海倒成了我專用的名字。講到好，我就高興，不好，就討厭，這就是被名相給拉住了。為什麼呢？凡夫執著嘛！
事實上，好也好，不好也好，如果你真正是好，名字與事實相對了，倒也名符其實；但是假如你是壞的，卻被人說成好的，你不要去承當。為什麼？因為這是別人戴高帽子的，他是捧你而已，事實你是不好的。換句話說，這個好壞要看事實，不要被名字所欺騙。所以我們一個人在家庭也好，在社會也好，都是為人家而活，人家說你好，你就高興，人家說你不好，你就不高興，你整天為人家而活，自己做不了主，被名相所欺騙了。最近我們講到一個笑話，就是說我們在世界上都是騙子，你騙人家，人家也騙你，到最後自己騙自己。這個世界就是這樣的，這個人生也就是這樣的，不管一個家庭、一個社會、一個國家都是這樣的，彼此都在騙，哪個被騙到，哪個就傻了。但是呢，你也騙人家嘛，到最後呢，自己騙自己，為什麼呢？被名相、假名、假相給作弄、欺騙、誘惑了。
因為眾生太著相，太容易被名相所騙，所以阿彌陀佛慈悲，就以方便法門，用名號度眾生。不論你念「南無阿彌陀佛」的六字名號，或你觀一下阿彌陀佛的相好，就是叫你不要執持世間的假名、假相，認為是真的，而能夠離開煩惱。這麼容易嗎？的確是的，因為這就是阿彌陀佛的大願，你若能一心執持「阿彌陀佛」萬德的洪名，觀阿彌陀佛三十二相、八十種好，如此就逐漸沒有煩惱，不會再為外境所轉了。這就是阿彌陀佛到我們這個世界來，用持名的方式，來度我們這個世界的娑婆眾生。
釋迦牟尼佛不同於阿彌陀佛，釋迦牟尼佛講了好多道理，以教義度眾生。或許有很多老太太、老先生，覺得這些教義太深了，再怎麼研讀也無法瞭解，倒不如一句阿彌陀佛就好了，比較實用，事實也是如此，他們也得到受用，因為阿彌陀佛有力量嘛。大部份的眾生都喜歡既簡單又有效的修行法門，但是要注意，事實上，你到了極樂世界以後，見到阿彌陀佛，阿彌陀佛還是得教你一套「名、相、妄想、正智、如如」，還是要講「五法、三自性，八識、二無我」。為什麼呢？因為不經過這個過程，你不能開悟，還有更妙的，不但阿彌陀佛在講「五根、五力、七菩提分、八正道分」，而且鳥在叫、花在開、風在吹，都是在講這許多法來幫助你開悟。當然到了那裡比較容易，不像我們現在為了生活忙，事情太多了。所以阿彌陀佛用名相度眾生，這是阿彌陀佛與其它諸佛不同的方便，這叫「異方便」，特殊的方便。這種方便，是因為阿彌陀佛了解娑婆世界眾生的根性如此，必須用這個方法才能三根普被、利鈍全收。
妄想
名相雖然虛妄，但為什麼有分別呢？這是因為我們有妄想。花不會講自己是白的或是紅的，是我們以凡夫的妄想心去分別它，知悉紅的絕不是白的，白的絕不是紅的，事實上花本身並不知道是紅的，還是白的，它不會講話，是我們凡夫的妄想去分別與執著，把花的面貌分得清清楚楚。因為有妄想，就在名相上面去分別，所以阿彌陀佛就要眾生執持名號，叫你不要分別它。這是叫你轉移目標，轉一個方向，不要被名相所欺騙，因為由於妄想分別，我們就造業受苦而產生煩惱。看到好的境界，聽到好的名字，就很高興，假如這個名相是個冤家，一提到這個名字，就討厭得不能聽，但是假如一聽到是親人的話，立刻想要去看看他，被這個假名假相給拉走了，所以我們做不了主。因為我們不自覺地妄想分別，所以佛法叫我們修行，教我們降伏其心，使得這個妄心不被外面的假名假相所欺騙，這也就是禪宗裡講的離念、無念，就是要離開妄念，要把它放下。你不能放下，你就被外面的境界所拉而起煩惱，這樣就永遠無法得到自在。
阿彌陀佛號若一直念下去之後，有一天就能念到制心一處，到那時候，就會知道如何不再被名相所欺騙，所以念阿彌陀佛號是唯識淨土特殊的一個方法。這個目的是要制服妄想，因為名相是外在境界，忘想是分別心，有妄想才會去分別名相。假如你把名相看成是緣起，是空，是假象的話，那麼好的我也不貪著，壞的我也不討厭，一切都能自己做主，妄想自然不會生起。當然這不是普通境界，這要有相當功夫的。所以佛法上說，你要是真正用功的人，並不是說讀好多經，看好多書就夠了，不是的，要能夠於行、住、坐、臥各種境界現起時，都不被它拉走，那才能降伏其心。我們現在是在一個凡夫的心識境界，可是我們用功之後，就能夠開智慧，也就是開啟五法中的第三個法─「正智」。
正智
「正智」是什麼意思呢？就是清淨的智慧。清淨的智慧有什麼作用呢？它能了解什麼是真的，什麼是假的，什麼是真實的，什麼是虛妄的。有了正智，就不會被外面境界所拉走，而且在境界方面，都能自己看得透，看得清。看透徹了，就是聖人。他一方面心裡沒有煩惱，二方面不被外面六塵境界所拉、所俘虜，這就是聖人的智慧，叫「正智」。那麼正智的對象是什麼呢？就是「如如」。
如如
「如如」不太好懂，是「如實智緣如實理」的意思。有了聖人的智慧以後，對一切法都能了解它真正的涵意，不被它所蒙敝，就像燈光一樣，光明萬丈，看得很清楚，所以就沒有煩惱，能夠以智慧去處理一切。所以成佛以後，得到正智，「身、口、意」隨智慧而行。可是我們不是，我們身也好，口也好，意也好，都是隨煩惱而行，因為有煩惱，當然就起惑造業，有造業就受苦。聖人開悟以後，他以智慧為體，不再以情識為根本，他能了解宇宙的真相，所以他在觀照真理的時候，是用最高的智慧，去體悟這個「如如不動」的真理是不生不滅，本無來去，不垢不淨。這個真實不虛的境界，本來就是如此的如如法性。所以開悟的目的就是不被物所轉，亦即是說，心能轉物就如同如來。物是什麼？就是名相。在這個地方用功的時候，就要隨時照顧自己的念頭，那當然一步一步地就能走向如如真理實相的境界上去。
念佛與「五法」
以上的「五法」中，用妄想去分別名相是凡夫境界，但是我們這些念佛的凡夫，當念阿彌陀佛名號，或觀阿彌陀佛相好的時候，雖然仍舊用妄心去念、去觀，但卻能把平常妄想紛飛的心逐漸降伏下來，這個我們後面還要講到的。當然若能不用妄識，而用清淨心去念佛的名號是最好，你的心自然就清淨，智慧立刻就顯現，但大部份的凡夫仍是以這個分別名相的妄識去念佛。我打個比方說，有一缸髒水，泥土沙石混雜，看不到底，也不能用；經過明礬(就是一種沉澱劑) 泡一下子，髒東西就沉下去，水就澄清了，水因此就看得很清楚，也可以用了。這比方是什麼意思呢？我們的心就如同這一缸髒水一樣，無始生死以來，許多虛妄習氣把我們的心搞得很亂，今天你要能夠使這個心沉靜下來，就得靠念佛的清淨正念，正念提起的時候，就好像水滲入了明礬，水就澄清了，事實上，水的實質與本體都沒有變，水髒不過因為泥土沙石混雜於清水而已。念佛對我們的心的作用也是這樣子，我們這個有情凡夫心，從無始以來都是這個心，可是因為煩惱的牽扯與覆蓋，煩惱在裡面滾來滾去，把我們的心變成妄心。這個揮之不去、如影隨形的煩惱心，現在藉著念佛的名號，來幫助我們的心清淨，而生起智慧心，智慧心一生起，當然你所見的名和相，都是如如。所以念佛的作用，其實就是將「名、相、妄想」轉至「正智、如如」的修行法門。
三自性與念佛
再下來比較深入一點，說「三自性與念佛」。講唯識的人都會強調「三自性」這三種東西，把世間、出世間的事事物物都歸屬於三大類│「妄想、緣起與成」三自性。我們先來瞭解這三個自性，然後再談三自性與念佛的關係。
「妄想」自性
第一大類就是妄想自性，從唯識上說，也就是遍計所執性，簡單地說，就是因為對外界不了解，自己起了一種執著所引起的妄想。要知道妄想自性，先要問為什麼會有這種妄想或執著之心。
沒有智慧的人妄想特別多，這個妄想不是一生一世的，是多生累劫、與生俱來的。有一個比喻說，夜裡匆忙回家，沒有燈光，看到屋內一條蛇，唉呀！不得了，一條蛇，嚇了一大跳，但是家裡不應該有蛇啊，把燈光一打開，一照，被它欺騙了，是根繩，不是蛇。你看看，本來是根繩，以為是條蛇，被它嚇了一大跳，嚇得渾身發汗，是不是被它欺騙了？這個騙自己的，就是執著、妄想分別心。有了執著，看東西就沒辦法看清楚，容易被它欺騙，像這條蛇，先執著它為蛇，被它嚇了一大跳，但是看清楚以後，才知道這不過是一條繩子。這種執著、妄想分別心，就是遍計所執性的具體顯現。
「緣起」自性
瞭解了妄想自性，再進一步以繩為例，來看看這條繩究竟是什麼。不論這條繩是麻做的，或是纖維做的，或是棉紗做的，它都是因緣而起。這個「繩」本身原不是繩，為什麼呢？它是藉由人工、麻或紗，而結合成的一條繩，但是再深入去看，它也不是一條真的繩，它只是因緣和合而成的一個產物，但有繩的作用與繩的相貌。若一層層地推究下去的話，繩是麻做的，但是麻也不一定只拿來做繩的，麻也可以做魚網，或做布袋，因為因緣不同，而變成不同的東西。所以事實上呢，繩也是假相，是一個因緣所生的東西，所以說這個繩有一個「依他起自性」。這麼一來，一個蛇的執著，原來是一根繩，但繩又是麻做的，只是因為因緣和合暫時存在的一個相，這就說明了宇宙間因遍計執而起的事物，均是靠因緣和合而有的，換句話說，這種依它而起的假和合，是依種種因緣而生起的。
佛法的道理雖然很多，最直接地，就是從「緣起」去了解，知悉一切法的生起，無非種種條件、種種因緣的聚合，這一點在佛法，即是緣起論，或緣生論，這與其它外道不同。其它外道不論耶穌也好，天主也好，都說一切是上帝、天主所造，而佛法不是這麼說，它說一切是因緣所生。講「因緣所生」比較合乎真理，這個道理是佛所發現的，而不是佛所創造的。西洋宗教說，真理是上帝的，上帝是代表真理的，可是佛沒有告訴我們，他代表真理，他只告訴我們，他發現了真理，是discover 不是create 。想想看，若真是真理，怎麼能被創造呢？怎麼能有人或神代表真理呢？所以佛沒有講創造真理，只講他了解真理。好比說，我們都知道牛頓發現地心引力，但是地心引力老早就有了，只不過我們一直不知道而已。等到牛頓看到蘋果向下掉，不向上跑，因此觸發靈感，發現了地心引力，從此以後，我們都知道了有這麼一個地心引力，但是我們也知道，這個地心引力不是牛頓創造出來的。這個例子告訴我們，雖然在被發現之前，我們都不知道，但並不表示這個東西就不存在，而需要被創造。這個就是發現與創造之不同。
「因緣所生」的說法，可以說代表了真理，但是這個道理很深，所謂「緣起甚深」，一般人不太容易接受的。簡單地說，宇宙間一切現象，是因緣所生，可是因為我們不了解它，而執以為現象是實在的東西。譬如說，茶杯本來是由瓷土與沙，藉人工壓在模型裡製成的，然後才有這個茶杯的存在，這不是因緣所生的嗎？「因緣所生」製造出這樣一個「存在」後，過了一個時期，茶杯被打破了，因緣就沒有了，這個茶杯的形態也就沒有了，也就是說這個東西雖然是有的，但只是假有、暫時有，無法長存。這說明了「存在」並不是永遠不變的東西，這就是「無常、苦、無我、空」的道理。
講到「緣起」，必須要講「依他所起」。宇宙間的千差萬變，就是這麼個真理。不管過去也好，現在也好，未來也好，不管佛出不出世也好，這個真理是永遠不會變的，因為法性常住，本來如此，普遍如此，永恆如此。你如果能夠真正了解這「緣起性空」的道理，你就開悟了，所以不要把開悟看得很高，以為開悟有多難，其實你若瞭解了世間法都是假的，就相似開悟了。怎麼講呢？假是假有，只是暫時有，可是我們凡夫從來不認為一切法是假的，認為是實在的，但是世間法沒有一樣東西是實在的，為什麼呢？依他所起嘛。想想看，不依靠人家，你從哪裏來？你自己一個人能生得出來嗎？你自己一個人活得下去嗎？不行的，沒有一個人可以獨立存在，每一個人都是彼此相輔相成，我們要了解世間法就是這樣的。了解世間法是這樣的以後，你就不會執著，起虛妄分別，起遍計所執心。遍計所執是什麼呢？就是在名與相上面，以名計相，以相計名，這麼一來就執著了。
「依他起」界於凡夫與聖者之間，同時互通二者，因為「依他起」是我們宇宙現有的現象。你看天地之間，黃花青竹無非禪機，看黃花也好，看前面的竹子也好，處處叫你開悟；你看蘇東坡兩句話，「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，看見流水，如同聽見清淨的法音；看到高山，如同親見如來的法身。這就是藉外面的環境，能夠啟悟自己的靈感，以助於開悟。可見外面的東西雖然是假的，但是有它的真理存在，只是我們不知道而已。若你能從黃花、竹子、流水、高山去體悟，那麼真理就在眼前，為什麼呢？這叫理事不二啊，我們被事象所蒙蔽，不能見真理，只因沒有智慧，妄想分別，所以是凡夫；若開悟了，成了聖者，那就成就「成」自性了。
「成」自性
第三個自性是「成」，也就是「圓成」，或叫「圓成實性」。什麼叫「圓成」呢？你若能夠了解妄想的緣起上，原本沒有虛妄分別，那麼放下執著就是圓成。「緣起性空」，既是因緣所成的東西，它就是空。為什麼空呢？因為沒有自性，世間相是假現象，宇宙相是和合假。譬如說，「今天」從哪而來？因為還有「明天」，有「昨天」，才有「今天」。想想看，若沒有「明天」，「今天」怎麼叫「今天」？相對而有的嘛。宇宙之間，沒有一個法是獨立存在的，世間一切法既然是因緣和合，對待而有的，本來就是圓滿成就的，只是我們不了解而已。經過智慧分析以後，就能了解這「緣起性空」還有一個不變的真理普遍性，叫「圓成實性」│圓滿成就、真實不虛的。這代表什麼呢？這代表聖人的境界，聖人的境界是以智慧去觀察、了解「依他起」的真理，其實就是圓成實性；我們凡夫境界，因為煩惱、沒有智慧的關係，所以在「依他起」方面，起種種的執著，就是偏見所執，就是虛妄分別。如此可見「依他起」通於凡夫，也通於聖者。
念佛與三自性
念佛與三自性的道理也是一樣的，仍然得了解一切法是因緣所生。譬如說用口唸佛，用眼目視佛像，用手燒一支香、供一朵花，這些都是「依他起」。這種種「依他起」的念佛法門，向前能降服你的忘想，向後能開啟你的智慧；妄念若能持續不生，淨念即能相繼，於是智慧便能生起，真理就現在眼前。這個就是「三自性」與念佛的直接關係，這裡面因為「遍計所執」限於有情凡夫，而「圓成實」限於聖人，所以「依他起」就格外地重要，因為如前所說的，「依他起」是通於凡夫與聖人的。
佛法中「依他起」是因緣所生，就是因種種條件而有的。那麼這生死輪迴從哪而來？當然我們說是無明造業，但是無明從哪而來的？一直追究下去，就發覺無明就是因為沒有智慧，若能夠把無明的根找到以後，就容易開悟了。這就是「擒賊擒王」的道理，王抓到以後，小儸嘍就不會造反了，念佛制心的道理也是這樣。這佛法講生死輪迴也好，成佛做主也好，與「依他起」有不可分割的密切關係。藉唯識宗破妄顯真的偈子為例來解釋，「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得」，生死輪迴就是從過去無始以來，一個一個的業層層束縛而造成的。業是什麼？就是一個因，一個條件，就是佛法講的一個種子。我們凡夫的起惑造業而至生死輪迴，就是染污的「依他起」，換句話說，順著十二因緣流轉，就是生死輪迴；逆著十二因緣走的話，就能成佛做主。這裡面最重要的是什麼呢？一切法的「無始時來界」，這個界就是因，就是這「依他起」所依的一個條件。像平常有句話說，小孩子「近朱者赤，近墨者黑」，跟好人像好人，跟壞人像流氓。為什麼呢？因為環境所造成的。我們凡夫的心理就是自己做不了主，被環境所困擾，學佛以後就能隨清淨業，不隨染污業，亦即不隨染污的因緣，而隨清淨的因緣去修行，離開生死而趨向於解脫道，這個就是「依他起」的作用。
這裡不太容易理解，其實一切法不管世間法也好，佛法也好，都是靠業而來的，業有很多形態與變化，因為有「無始時來界」，這是一切法所依，所以有六道輪迴與涅槃證得。這句話是什麼意思呢？說穿了就是「依他起」，就是因緣所生法，也就是清淨的緣起就成佛，染污的緣起就是凡夫，很好懂的。念佛修行就是設法把染污消除，把清淨顯發出來，若淨念相續，那就能成佛做主。這個地方最重要的，就是要瞭解「依他起」通於染污，也通於清淨，我們念佛就是藉好的「依他起」，向佛的淨界去走。
賴耶識與淨土
下面接著講賴耶識與淨土。阿賴耶識是唯識學中最重要的一個環節，這一點明白以後，才能了解宇宙人生的道理。學佛法要覺悟，覺悟什麼？就是要覺察、覺悟宇宙人生。「察」就是觀察，但只觀察沒有用，還要覺悟。「悟」是什麼呢？就是真正面對它，了解它，不是只是知道而已，而是自己看到了，這就是「悟」的境界。「察」僅是觀察，觀察不能叫「悟」，只是了解而已，光是了解不能看到，不能現在眼前；覺悟了，成佛了，不但能覺察，而且也覺悟了。那麼，為什麼念佛可以去淨土？這還得根據阿賴耶識來說明。
阿賴耶識為「主體」意義
阿賴耶識是什麼呢？其實就是我們的神經中樞或精神主體，是生死輪迴的主體，也是我們成佛作主的主體，當然生死輪迴是妄心作用，成佛作主卻是真心顯現。不管是妄心也好，真心也好，都與阿賴耶識有關，當然與念佛有關的地方，講的是妄心、凡夫心。這就是下面非常重要的一段文所要交待的，「眾生迷如來藏，成第八識，執持一切有漏染種，建立九界生死依、正二報」，提綱契領地說明了我們凡夫對如來藏的迷惑。怎麼迷惑呢？就是把妄心認為是真心。
如來藏就是真心，如來就是佛，雖然凡夫也有如來藏，但被煩惱纏縛了，好比金礦裡面有金子，但也有沙土，不是純金；又好比月亮被烏雲覆蓋了，不能顯現它的光明，但只是蓋覆、藏覆了而已，並沒有減少。所以你看禪宗的「六祖檀經」，慧能一開悟以後，他就說「何其自性本來清淨，何其自性本不生滅，何其自性本無去來，何其自性能生萬物」，這幾個「何其：：、何其：：」是什麼意思？就是「到現在才知道真心是什麼」，不生不滅，不來不去，不垢不淨，不增不減。「生萬物」不是上帝創造萬物的意思，它是告訴我們，每一個人皆有如來智慧德相，但是我們凡夫迷如來藏，就好比太陽或月亮在虛空裡面，被雲霧所覆蓋住了，不能顯現原有的光芒。現在我們學佛了以後，才知道每一個人有清淨如來的智慧，但是迷它以後呢，就成了凡夫，也就是說，無明覆蓋了清淨如來的智慧，就成了第八識。那麼，這個第八識到底是什麼呢？就是「眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶」的阿賴耶識。
這個第八識或阿賴耶識很不容易瞭解，因為它藏在很裡面。如果你說這就是靈魂嘛，就是我嘛，這下糟糕了，你變成又起「我執」了，本來沒有我，現在變成有我，這是頭上安頭了。在這個地方不講靈魂，當然在其它地方，儒教、道教、或其它西方宗教裡面，認為這個第八識就是「靈」。但是他們說的「靈」是什麼？他們說「靈」是由上帝來的，上帝抓一把泥土，呵一口氣，變成一個「靈」。你們信不信？佛法裡不是這樣講，這個「靈」是不錯，人為萬物之靈，但是人的「靈」是什麼？就是我們的「心」。心在什麼地方？在心臟嗎？不是的，這只是肉團心。佛法講的「靈」是第八識，亦即是阿賴耶識，它有很多特殊作用，我們下面會一一分析，簡單地說，就是我們潛在意識的一個精神主體，而這個主體本身，就唯識的說法是不會滅的。
阿賴耶識執持根身不壞
阿賴耶識能夠執持根身不壞。根就是我們的六根，身是身體，或我們的身體叫根身也可以。根身只代表我們的身體，包括了「眼、耳、鼻、舌、身、意」等六根，能保持一個人活活潑潑的，能講話，能思維。阿賴耶識執持根身不壞，就是說當一個人剛死的時候，他並沒有壞，他眼睛不能看，耳朵不能聽，鼻子不能嗅，舌頭不能嚐，身體沒有感覺，到最後甚至沒有一點體溫，前五根已經沒有了，可是第六意識還沒有走，他還沒有斷氣。假定說前五識、第六、第七識、到最後第八識也走了，這時候這個人可說烏乎哀哉死透了。為什麼呢？因為神經中樞已經離開他的身體了，阿賴耶識再也不能執持這根身就是我，那就是真正地死亡了。
「八識規矩頌」有一句話「去後先來做主公」，說的就是一個人死了，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭一個個地失去作用，但第八識永遠是最後一個走的，「去後」，最後走；來呢，先來投胎，「來先」嘛。有情凡夫要「做主公」很困難，就像夫妻結婚了，生孩子，但有些人好些年了，都沒有生孩子，為什麼呢？等父母親因緣來，自己作不得主。投胎也是靠緣，不能隨便找個父母，因為沒有這個條件嘛。簡單一點地說，人死了以後成了「中陰身」，飄飄蕩蕩，好不難過，看到有緣的父母在交合的時候，業力就起作用了。假如他與母親有緣，就喜歡母親，討厭父親，這個小孩就投胎成男孩；假如他與父親有緣，就歡喜父親，討厭母親，於是投胎成了個女孩。為什麼？異性相吸，同性相斥，業力就這樣把他拉住了。在這個投胎的時候，首先來的就是阿賴耶識，「去後來先」，是業力牽引他來這個世界上投胎，不管是男胎或女胎，他自己並做不得主。凡夫、聖人投胎雖然都是如此，但是聖人境界沒有染污在裡面，他能「做主公」依正念而來，只是藉父母的緣而已，他應他自己的因，並沒有邪念，這是聖人和凡夫的不同。死亡後再投胎就好比換房子一樣，房子壞了，就離開，再換一個新的嘛，但是這個不這麼容易，我們換換看，不容易換啊，因為我們凡夫都有男女感情的念，無法「做主公」。
凡夫死亡與投胎，這麼一個精神主體永遠不斷。這個主體，一到胎裡面，在母親的十月懷胎過程中，它就能執持根身不壞，細胞由一個變兩個，兩個變四個，有身根而後有六根，有六根以後就呱呱落地了，成為一個人。出生以前，他也是一個人，不過沒出來而已，出來以後，他從生到老這幾十年當中，前六識有時候睡覺不生起，不看、不聽、也不想了，但第七識和第八識卻潺潺相續不斷，一個「思量」，一個「集起」，這個東西佛法講有「恆常」，的確是有的，這個境界比教深一點。為什麼能「恆常」呢？因為阿賴耶識有一個「藏識」，「藏」是什麼呢？就是「含藏」，本來就有，不需要造作出來，也就是「能藏、所藏、執藏」的意思，它能夠一直保持根身不變，從生到死。
阿賴耶識執持種子
阿賴耶識能執持種子。什麼叫種子？不是花種子、麥種子，這只是假借外物來比喻人也有種子。什麼種子？譬如每天來聽經，即是種個種子，那麼種在那兒呢？種在八識田中。當然每天看到的、聽到的、嚐到的東西都是種子，換句話說，每一天所吸收的許多知識、能力、經驗，第八藏識都能把它保持住，不漏失掉，雖然第六意識在睡覺時，什麼都不知道了，但依靠著阿賴耶識，第二天他還能記得前一天的事，而且不但是前一、兩天，不管多少年前的事情，他都能記得，甚至於過去生中的事情，他也不會忘記。為什麼呢？因為有第八識保持種子不失。這像什麼呢？就像我們接受外界的薰習以後，它有一個影響，而這個影響用現在的話說，就是energy，就是能量。不要看原子能很小，但爆炸的力量很大，薰習也是一樣。為什麼呢？因為薰習下來很多的知識、精力、能力，能夠保持在一生當中使用不斷。
種子雖然有很多，各各不同，但是可以歸納為兩種：一個是名言，一個是業種。什麼是名言呢？譬如說，我們薰習了很多語言，你看，一個人又懂英文，又懂日文，又懂西班牙話，怎麼那麼聰明啊？這就是所薰習的名言，也就是語言、文字，從生下來，幾乎天天學，學得太多了，所以你的腦筋有很多的東西，不會忘記。譬如你們來聽講經說法，為什麼不會忘記呢？因為你每天聽，每天薰習，把佛法的知識、概念，在你的腦海裡薰習，便永遠不會忘記。假如一個外國人從來不聽佛法，什麼叫佛，佛在哪裡，什麼叫阿賴耶識，從來不知道，他就是沒有薰習這個知識，所以他的阿賴耶識裏沒這個東西，永遠空白，直至機緣成熟，才有可能下種。再講淺一點說，我們一個人知識豐富，是多聞、薰習，累積而成的，不是一天一夜就有的。如果你從小到老，一生都能這樣薰習的話，就不會忘記，而且可以把這生的東西影響到來生，這也是阿賴耶識、藏識的關係。它因為能藏、含藏一切的種子，這個種子的影響，就是「能」，就是名言種子。
另一個業種，簡單一點說，就是造什麼業，就得什麼樣地果報。你這次罵人一句話，損害人家，下了種子，造成別人不好的反應，這就造了一個惡業；稱讚別人一句好話，使人歡喜，使人有希望，這就種了一個善業。業有三種，分善業、惡業、無記業，為什麼我們說善有善報，惡有惡報？雖然時間過去了，空間過去了，怎麼還有報呢？因為業種不亡。好比種子放在倉庫裡面，沒有放在田裡面發芽、開花，但這個種子是永遠不會壞的，它有它的功能性function 在裡面。這個功能性是什麼呢？就是它能夠保持業力相續不斷，也因為如此，才能講因果，講業報。並不是另外有個閻王老爺，看你今天做好事，記一記，明天做壞事，記一記，最後死了，閻王老爺算個總賬，賞善罰惡。這是我們中國儒家、道家的思想，並不是佛教的思想。印度經典上沒提過一個閻王老爺，可見閻王老爺是我們中國人創造的。儒家因為沒有到這種境界，所以不懂阿賴耶識的道理，就是現在最高的、最先進的科學、心理學等等，也沒有辦法證明阿賴耶識的存在。這是釋迦牟尼在甚深禪定中，啟悟到的一個真理，因為人的存在與人生，是完全依第八識來的，不但使根身不壞，而且還保持一個種子薰習的作用。
阿賴耶識執持「變現器界」
阿賴耶識能「變現器界」。為什麼講這個道理？因為這個世界不是人家造給你，是自己造的，為什麼呢？這個世界這麼大，整個地球這麼多人口，好像是先有天地，後有人類，可是不是的，應該是先有人類，後有天地。環境是跟著人而轉，不是人跟著環境轉。我們中國人講要升官、發財，要看風水，在佛法來說，則看你心有沒有正，才能「人傑地靈」。也就是說，人做得好，地就靈，人做得不好，給你好地方，最後也倒楣；你若沒有福報，弄些名目，或巧取豪奪，就算弄到了風水寶地，也沒有用，再好的福地，你也住不安穩，馬上就得搬家。譬如說某人有福報，買了一百萬元的房子，但是你去買買看，就算你有一百萬的房子，結果頭痛了，今天繳保險，明天繳payments 什麼的，飯都吃不下，沒有福報嘛。
再打一個比方說，這是過去慈航老法師講的故事，因為這個道理很深，所以必須用講故事的方式。他說有人養了一隻豬，他說：「豬大嫂、豬大嫂，你在豬圈裡面這麼髒，這麼邋遢」，於是就替豬大嫂洗了個澡，換了個好的被單，好的床，好的蚊帳，灑了香水，都弄舒服了。但是這個豬不到一個小時，又大便、小便，混身又弄得臭哄哄地，他並不是不要乾淨，而是沒有福報享受啊！一個畜牲怎能和人的福報平等？再說「骯髒」在他的業報裡，不見得就是骯髒。你看報紙上有一則外國人和豬接吻的報導，這個人不用看一定髒得不得了，怎麼和豬接吻？豬和人是這麼地不同，豬是畜牲，沒有人福報大，這東西很髒，很粗糙。這個故事說明了眾生八識田中的共業所產生的環境完全不同。
人雖然也苦，但至少比畜牲好得多了，環境好，享受也好。為什麼呢？因為佛法講業報，業報從哪裡來的？從種子來的，所以又叫業種。你種了好的因，就得到好的果報；你只能住二十萬的房子，就不要想住三十萬的房子，為什麼？福報不夠住不得的。每個人不但今生造業，過去生中所造的業，也會影響現在，現在會影響未來，它是一個連環性，不是一個很多的點。阿賴耶識會把你過去的福報，帶到現在，把你現在所做的善惡因，帶到未來去。好比一個有錢人的兒女，他生來就是福報大，因為父母有錢；假如在過去的帝王之家，貴為太子，百官大臣雖然偌大年紀，看到了還是要磕頭，因為生為太子，福報大。當然福報是無形地、看不見地，皇帝才是踏踏實實地，但是做皇帝當然是享福報。不說古代，說點現在的。常常看到馬路上，鮮亮華麗的車子跑來跑去，不禁會問，為什麼他們開的是五萬塊錢的汽車，我一部壞汽車「踢踏、踢踏」地還開不走，因為沒有福報嘛。但是比上不足，比下有餘。我有一年在紐約，冬天很冷，看到那些homeless 孤苦伶仃，雖然政府給他們錢，也給他們避寒的房子，但他們住不下去，非要在外面流浪，弄一個紙箱子當被單，到垃圾堆裡撿東西吃。他們只能過那種日子才覺得舒服，叫他們住好的房子，保持整潔，不要酗酒，他們反而過不下去。為什麼？沒有福報享受嘛，當然這信不信由你們啦。
既然福報是修來的，但是怎麼從前世會帶到今生來的？這是因為阿賴耶識裡面含藏著種子，有「變現器界」的作用；同時因為每個人心裡面含藏著許多不同染污、清淨的種子，它所顯現的環境因此也有大有小，所感的環境也就有好有壞。譬如投胎當人，為什麼有人會在美國，有人會在中國？首先「變現器界」顯現大小不同的環境，大環境就是像美國、中國，再次一點，orange county 或蘇州，是個不大不小的環境，這是大環境的顯現。小環境也是這樣，像家庭，每人所應現的家庭小環境都不同，或更小一點，每個人面貌都不同，這是因為每個人心裡面造的業不同，所以家庭、相貌也不同。如果過去生沒有種過福報，自然生在很差的環境；若種了善因，今生就生在好的環境中享受，若沒有這個善因，對不起，一超過應有的享受，就開始頭痛。這也就是說，每個人的造化、境遇千差萬變，是因為每個人造的業不同，善業、惡業一起攪和，這個能把業由過去帶到現在的，就是阿賴耶識「變現器界」的執持作用。
講了那麼多例子，如果你還是不能理解，那麼看看今天這個世界上，為什麼億萬人口中，有的人很享受，有的人卻是一輩子受苦受難？像現在，我們在美國，過得很舒適，但你到非洲，或大陸很多窮鄉僻壤去看看，雖然是我們的同胞，我們的父老兄妹，但是他們過的日子卻很苦。我們很儌倖，逃難逃到台灣，台灣享福還不夠，還跑到美國來享福。雖然如此，美國也不是人人可以享受，壓力很大，福報不同，遭遇也不同，若沒有福報，就算千辛萬苦地跑來美國，也是茍延殘喘，打工渡日。是不是？這福報那兒來的？當然是自己修來的。為什麼帶到這生來？就是阿賴耶識「變現器界」，也就是阿賴耶識由業的變化，顯現了環境，這依業之報，即成了日後依靠的環境。
為什麼講這個呢？因為極樂世界的清淨國土，是阿彌陀佛從無量劫以來，所修的清淨業種在極樂世界裡開花結果，所形成的一個清淨、莊嚴世界。所以今天我們念佛的人，可以有福報地在這娑婆世界念佛，很誠敬地觀照到佛的因緣所聚集的清淨佛種與清淨善法，這些種子待這一生過去，到了下一生，就能往生極樂世界。在那個世界，與阿彌陀佛與諸上善人相聚一處，享受一個清淨的微妙、莊嚴國土，這個叫「唯心所現」、「唯識所變」。不懂這個道理的話，我們修行、做好事，有什麼用呢？死了就完了嘛。從這些地方去了解佛法，才知道佛法是整體性的，不是片斷性的，也就是因為有這麼一個阿賴耶識。
(下期續完)