唯識與淨土(二)
◎印海法師
─ 取材自四月二十九日在學會的演講
三量、三境與念佛
「三量」與「三境」都是唯識裏非常重要的觀念，而這些觀念與念佛和淨土修行又有著密切不可分的關係，現在我們先來瞭解「三量」與「三境」的意義。
三量
所謂「量」就是知識的意思，所以「三量」也就是三種不同的心理認知，可分為比量、現量與非量等三種。
比量： 什麼是「比量」？我們可以用一比喻來瞭解。比方說，我們看到前面冒煙，意識裏就知道失火了。為什麼我們會有這種心理的認知？因為我們會推論，冒煙當然前面有火，不然的話，怎麼會冒煙呢？這個以推論來認知的境界，就是「比量」。那麼，為什麼說念佛會是一種「比量」的境界呢？這是因為我們起初想要念佛的時候，是想到唸一聲阿彌陀佛可以往生西方極樂世界，雖然我們沒去過西方極樂世界，也沒有看到過阿彌陀佛，但是從佛經裏或從過去祖師大德的開示裏，我們知道有這麼一個清淨莊嚴的地方存在，因此心裏嚮往，然後念念不忘，最後進而有「念念無間」的念佛境界。這種「因為心裏想著有這個存在，而實際上還沒有真正實際體會的經驗」，若用在念佛上，就叫「比量念佛」。
現量： 能念與所念均「了然分明」即叫「現量」，也就是說，能念的心與所念的阿彌陀佛境界當中，沒有一點兒妄想雜亂，也沒有一點兒錯誤。這個跟比量略有不同，比量裏面因為是一種推論，所以可能會有錯誤，可是現量裏面是直觀的，所以沒有錯誤。這種「現量」的狀態，打坐的人就比較容易知道，因為打坐的時候，若心能夠清靜下來的話，所觀的境界就比較容易現在眼前；雖然說仍是「假想觀」，但由「假想觀」就會得到「真實觀」。譬如以白骨觀來觀無常，開始時觀想有個人病了、死了，然後觀想死了以後皮肉沒有了，只剩下骷髏，這是「假想觀」；可是真正的「真實觀」現起的時候，雖然在某一個程度裏，這仍是「假想觀」，可是到最後眼睛一閉，一付骷髏就現起了。這是一個千真萬確的修行經驗，在台灣有很多修白骨觀的人，都可以證實這一點。
為了加強各位的印象，再給大家講一個有關「假想觀」與「真實觀」的故事：楞伽經裏有一位水月童子以觀水來修行，修行有年，後來成了老禪師。他的「水觀」定境深邃，以至於當他每次一打坐的時候，整個房子都是水，而他更溶化在水裏，成了水裏面的一部份。有一天當老禪師在打坐的時候，一個小沙彌不懂得，把房門一開，看到一屋子裏面都是水。小孩子頑皮，就拿了一個小石頭「啪答」一聲地丟到水裏去，丟了以後就跑了。後來老和尚出定了，老是覺得心裏面有什麼疙瘩，非常地不舒服，心想或許是小和尚搗蛋，於是就問小沙彌：「我在打坐的時候，你在幹什麼？」小沙彌說：「我去找老和尚，找了半天找不到，卻看到滿屋子裏都是水，我覺得好奇怪，哪來那麼多水？於是就找了一個小石頭往裏面一扔。」老和尚一聽，就找到心裏有疙瘩的原因，於是便說：「好，你晚上再到我屋子裏去看，不管看不看到水，只要看到有一顆小石頭，就進去把它撿起來。」小和尚於是晚上再去，果然又見滿屋子都是水，而且正當中一顆小石頭浸在水裏；小和尚記住老和尚的話，就把褲子拉一拉，跑到水裏面把小石頭撿起來。老和尚後來出定，心裏面就沒有疙瘩了。這好像是一個故事，事實上你真正用功到了一個境界以後，你觀什麼，就有什麼東西現在眼前。
這是不是不可思議呢？但這種修行經驗是真實不虛的。再看看西藏喇嘛修火觀，可以修到不穿衣服，在喜瑪拉雅山上面的雪堆裏觀火，不只全身發汗，甚至把旁邊的冰雪都融化了。這是真功夫啊！他們就是以心理影響生理，然後進而以生理影響物理。那麼，為什麼在現量境時，觀什麼就現什麼？因為心力不可思議的，一旦相應，可以改變物理世界。我們沒有修行，聽到這種故事，好像神話一樣；事實上只要你肯修，你也會有這種神通。當然這不是一天、兩天的功夫，不要回去胡修亂鍊，也躲在雪堆裏修，結果感冒了。這幾個故事比方什麼呢？就是說，在現量境的時候了然分明，明明白白，一念佛，佛就在眼前，對你講話，於是極樂世界就在眼前，這也就是「念佛憶佛，現前當來，必定見佛」的意義。心力若能長期修鍊，久而久之就有力量，這是佛法裏證量的問題。
非量： 什麼是「非量」？「非量」就是「不是正確的認知」。譬如說，夜裏跑路看不清楚，以為看到鬼，結果不是鬼，是個樹樁子，這種猜錯了的境界，就叫「非量」；再譬如剛剛在解釋「三自性」的時候所用的比喻，看到繩以為是蛇，這也是「非量」。所以簡單地說，看錯了就是「非量」，但這種「非量」大多是在第六意識的妄想內形成，如果能夠用功到最高的境界，第六意識能夠暫時不執著時，就可以得到「無非量」的境界。在這個時候，就達到了「六識正念，七執暫伏」的境界；這種「七執暫伏」的心裏狀況，就是「無非量」的境界。這裏有關「非量」與「無非量」的討論，牽涉到唯識中第六、第七與第八識的觀念，我們先大致講一點這三種「識」中間的不同。
簡單地說，第六識多半是向外去追求，而第七識則向內的「自我」執著。再仔細來看，第六識就是我們的思維心與分別心，它有想的作用，也就是說可以想到過去、現在、未來，但它卻不是連續不斷地運作，它是有間斷的，因為睡覺的時候，它不想也沒有運作。這個睡覺中斷的現象有點像打坐，但是入定的時候稍微有些不同，雖然有時候入定能降服妄心，但多半是進入一種叫「無心定」或「滅盡定」的境界；這時入定的人沒有第六識心，但是他仍舊有第七與第八識的「心」，也就是說意識的「受想」雖然沒有了，但細微的我執與法執還是存在，所以不是「無漏定」，只是「凡夫定」，就算修了無想定，到了「無想天」，仍舊不是「無漏定」。那是因為還有「我執」與「法執」呀？這是因為第七識是第六識裏面的一個潛在意識，它相當執著「自我」，無始生死以來就與我執、我見、我愛、我慢等等煩惱相應。而這個「我執」相當頑強，因為「我」就是我，「我」是如此地真實，「我」能講話，「我」能思維，「我」是活生生的「自我」；這個活生生的「自我」的依恃，就形成強烈的意志力。但是這個意志力並不是第八阿賴耶識，卻是第七識向內執第八識為「我」。念佛念到一個層次以後，就是磨鍊第七識，打擊虛妄分別心，如果有所績效，那時候就不會覺得有「自我」了，也就沒有「能念」或「所念」了。這時候煩惱慢慢地被降服，也就是把第七識暫時降服了，這時的境界就是「無非量」。
三境
瞭解了第七識執持第八識而成就「我執」的作用後，我們就可以來看看第八識受第七識之執持所發生的境界變化。一般來說，所謂「境」在唯識裏，就是指第八識所變的「相分」，可分為三類：性境、獨影境與帶質境。
性境： 簡單地說，「性境」即是「實體」之境，其境界是從實體之種子而生，不隨能緣之心或所緣之境產生變化，而以「現量」為量知；所以「性境」是一個真實的境界，一個實在的東西，不是幻象，不是虛幻不實的境界。
獨影境： 第六識之相，通常都不是從「實體」種子而生之實法，但是卻從「能緣」之「見分」顛倒計度，而發現假相；此假相既無「能生」之種子，亦無「所託」之本質，唯獨起影像，故名「獨影境」。
帶質境： 剛剛在「無非量」提到，自我的意志力並不是第八阿賴耶識，而是第七識向內執持第八識為「我」而產生的。這個第七識之見分緣第八識之相分，確有「所託」之本質，所以相對於「獨影境」，就稱之為「帶質境」，換句話說，「帶質」就是「託本質」生起的。用一個故事來做個比方：慧遠大師寫封信給羅什法師，問了一個問題，「為什麼我們念佛就可以見到阿彌陀佛，到極樂世界去？」羅什法師就舉了一個例子，來回答這個「帶質境」的問題。他說有兩個人談戀愛，如一個在台灣，一個在美國。在台灣的男孩子老想著他在美國的女朋友，想去；但去不成，女朋友想來也不能來。結果日有所思，夜有所夢，女朋友就到他的夢裏來了，於是兩個人談情說愛，卿卿我我，但是台灣的男朋友沒有到美國來，美國的女朋友也沒有回台灣去，倆人卻在夢中大談戀愛，雖然只是作夢，卻又真實得很，這個就叫「帶質境」。這個例子就是說我們作夢的時候，雖然沒有顯現真正的實情，但仍然被認為是真實的，因為夢中作夢不知夢，夢醒了才知是夢。雖說是無體，但是有用也有相。我們人的感情就是這樣的東西，那個人不作夢呢？在家居士中，哪個人沒有男女的感情？我們出家人雖然不談感情這個東西，但非常瞭解居士們感情上的困擾，在這裏只是將大家所知道最普通的常識加以運用，希望藉著最容易瞭解的比喻，來解釋最難懂的道理。
三量、三境與念佛
瞭解了「三量」與「三境」之意義後，現在我們把「三量」與「三境」合併起來，與念佛一起來看，就能瞭解「念佛」之境界的確與唯識有分不開的關係。
第一種念佛的境界叫作「比量緣帶質境念佛」，這是初念佛的境界，也就是「初心念佛，作意提持，能所對待」。像我們現在念佛，要作意提持││「提」就是提起來，「持」就是堅持││也就是要用心，一句佛號、一句佛號地不停地念著，不使妄想進來，不迷迷糊糊的，不打瞌睡，不昏沉，也不掉舉；這個時候還有能念的我與所念的佛，也就是用我們的「比量」去攀緣心裏面阿彌陀佛的影像，或者說是以「帶質境」託執阿彌陀佛的境相而去念佛，這個就叫「比量帶質境」，而這個「能所對待」的念佛境界即是「比量緣帶質境念佛」。
念佛久了，逐漸由「比量」進入「現量」。我們剛剛說「現量」就是「能所了然分明」，而這個「能所了然分明」會因「當下」之證量，使「當下的心念」立即證得智慧，這就叫作「現量智念」。「現量智念」之現起正是「性境」中無「能緣之心」與「所緣之境」的真實境界；因為「性境」是實在的東西，與「現量智念」結合，即為「現量智念性境」。這裏面可以再分為兩個層次：「初現量智念性境佛」與「現量智念性境佛」，兩者均是「現量取性境」。
首先，「初現量智念性境佛」就是說「若久念熟，不作意持，自然一心」，這個境界比「比量緣帶質境佛」自然更進一步了。達到了這個境地，就是無念而念，自然而念，到最後，站而不動，佛自現前，這個叫「性境佛」，也就是說，好像佛就在眼前。真正念佛到家的人，他人在何處，阿彌陀佛就來到何處，也就是說，人在娑婆世界，極樂世界就在眼前。為什麼呢？因為他正智現起了，心就在這個境界上面；雖然這裏不是極樂世界，阿彌陀佛也沒有來。但是為什麼呢？他並沒有去極樂世界，為什麼會見到阿彌陀佛？這是因為他白天念阿彌陀佛，晚上作夢，阿彌陀佛就入夢來了，跟他講道理。這似乎不太可能，但你們看印度歷史上有一位祖師大德││無著菩薩，發願寫「瑜珈師地論」。「瑜珈師地論」共一百卷，是一部很有名的佛學巨著，但當時無著菩薩在寫的時候，很多地方寫不下去，於是夜裏他就入定，到兜率天的彌勒內院去見彌勒菩薩，請彌勒菩薩除疑、開示。就這樣，他白天一邊傳法，一邊寫，遇到不懂的地方，晚上就入定到兜率天去見彌勒菩薩。聽完彌勒菩薩講經說法以後，第二天出定了，就繼續跟弟子們講「瑜珈師地論」。如此地周而復始，完成了一百卷的巨著；他人雖然沒有去，但心卻往往返返地去了幾趟兜率天。這說明了一個人的心的作用很大，心的力量很強，若能夠開發運用心力的話，會有一股不可思議的力量。這個雖然是西藏的一個傳說，但說明了「現量智念性境佛」的可能，也就是有可能念佛念到將佛現在眼前。
不只無著菩薩入定時可以看到彌勒菩薩，有很多人也能夠入定見佛，也就是在定中見佛，這都是「現量智念性境佛」的顯現。這是說念佛要「念念空寂，句句歸真」，然後才能「頓悟佛國依正」。當然這個境界不像我們現在的「見佛」，因為我們大都是散亂念佛，而散亂心念佛不容易見到佛，一定要在定中見佛。有人退而求其次，說「觀像念佛」比「散亂念佛」較容易見佛，這雖然不錯，但見到佛來了，一定要清清楚楚，明明白白，而且你若向他請法，他還會跟你講法，這才是真真實實的見佛。
「性境佛」的境界是真正存在的，但一定得要「現量智念」。倘若別人很快地就能夠念佛見佛，但你卻老念佛，卻念到現在，也沒有看到阿彌陀佛；這並不是阿彌陀佛不來，而是因為你的心有若一缸髒水，東念西念還是髒東西雜混。想想看，骯髒、煩惱的心怎麼能夠跟清淨的佛相應呢？連「比量」都不能確實把握，如何能有「現量」呢？假如你的心能夠靜下來，然後再去念佛，結果一定不同，因為心澄，視野廣闊，看得遠，觀得正，佛必然立刻顯現了。
念佛倘若能進入這兩種「現量取性境佛」的境界，則能夠「舌（根）識出佛聲，耳（根）識聽佛號」。楞嚴經中有云：「都攝六根，淨念相繼，不加方便自得心開」，就是說念佛一方面靠口唸，但更要用心聽，同時要反問自心，因為如果念佛能夠注意聽的話，就不會打妄想。倘若只是口唸心卻不念，唸到驢年馬月，也見不到阿彌陀佛。為什麼呢？口唸心不念，他是在唱歌，哪會知道念佛真正的意思呢？這好有一比，像我們小時候，老師說：「人之初，性本善；性相近，習相遠：：」背了一大套，卻不知道什麼意思。現在隨著年歲增長，知道了這是人生最高的真理，但是小時候背，卻只知其然，不知其所以然。如果你念佛，能口唸耳聽，而再能專注一心；也就是舌識、耳識、意根，能打成一片的時候，念念相繼念念佛，絕對可以與佛相應。這種六根都能攝進去的念佛，就是「現量境念性境佛」。
唯識資糧位、四勝力與淨土信願行
唯識宗不只有很深的唯識理論，更要求所有修習者潛心修資糧位。這唯識資糧位有四種漸進的殊勝力量，同時與淨土宗的「信、願、行」有很深切的關係。
唯識資糧位與四勝力
唯識之資糧位基本上是靠著四種殊勝力量聚合而成。
內因力： 「內因力」是一種心內的力量，可以用來檢查看看自己的宿緣裏有沒有具備大乘善根。譬如說，有些人一聽到阿彌陀佛就很高興，有的人聽到阿彌陀佛卻不怎麼高興。為什麼呢？因為他沒有善根。比方說，法印寺那麼大的佛堂，很多人從很遠的地方跑到那兒去聽經；旁邊很多鄰居，尤其是墨西哥人，卻是過門而不入。為什麼呢？他們沒有善根嘛！再譬如說，你們今天來聽經，有很多遠地來的朋友，怎麼曉得要來呢？因為看到「大方廣學會」登廣告說，印海法師要來講經，於是就跑來聽。為什麼呢？因為在看廣告的時候，善根現前了。
信佛沒有善根是不能信的，因為「善根、福德、因緣」，缺一不可，而善根卻是最重要的。什麼道理呢？因為今生你也許沒有福德，但因為你有善根，再艱難困苦你都非去不可；或者今生你雖有福德，但因緣不成熟，所以老是在佛門外打轉，一旦因緣成熟，一下子就進去了。因為有因、有緣就有果了，因緣果報嘛！但是這不是一生一世栽培的，而是多生多世之因緣。我常說洛杉磯有這麼多人口，有幾個信佛的？有幾人真正來聽經的？太少了！因為他沒有這個因緣，也沒有這個福報。有福報的人一聽見佛法，就會覺得有如久旱遇大雨一樣；用這樣的心境來聽佛法，就是善根發現。有很多人念佛念得痛哭流涕，也是因為善根發現了，這種人一聽到佛法，立刻覺得為什麼這樣好的法門，我以前沒有得到呢？現在得到了，立刻珍惜得不得了，想盡力將它發揚！因為這是救命圈，這比你一天賺好幾百萬的福報還大。賺錢有什麼好？那一天嗚呼哀哉，兩腳一伸以後，什麼是你的？可是聽佛法呢？一入耳根便成道種，成佛就是這麼來的。這是「內因力」，也就是「信資糧位」。所以大家能來聽法，就是因為有「內因力」，佛種已種，不要把自己看得太渺小。
善友力： 有因還必須有緣，這是說有了「內因力」，還要有良師善友在旁時刻指點，或至少遇到良師善友勸我們信佛，叫我們學佛法。但是學了以後，光聽不夠，因為瞭解只是知解而已，還要身體力行。怎麼行呢？譬如念阿彌陀佛，拜阿彌陀佛，而且還要每天念阿彌陀佛，每天拜阿彌陀佛，這就是行。念佛比較容易，修唯識觀的人還要去觀，就比較難了，但是不管念佛或觀佛，都是「行資糧位」。
作意力： 因有了，信有了，行也有了，第三還要作意。作意就是「勝解」，也就是殊勝的瞭解，不是普通的瞭解。因為要開悟以前，或要見佛以前，你對這個法門不能馬虎，一點不能有差錯。為什麼有人會有開悟的結果？就是因為他們明白，瞭解愈深刻，信心就愈堅強，如此地修行，行持只會有進，不會有退。反過來說，為什麼有的人修了以後反而會退失呢？這是因為沒有充分地瞭解，沒有肯定它，浮浮泛泛而已。所以真要修行的話，要勝解而精進，要發願一生成就，就是此生一定要見到佛。這個發願就成就了「願資糧位」。
資糧力： 有了「信、行、願」等三個資糧位，就形成第四種激切的資糧力，也就是說，有了前面的「信、願、行」這三種力量擺在一起，當念佛時，三資即集起無間，那麼就可一心念佛，進而降伏我法二執。
唯識資糧位與淨土信願行
通常來說，唯識宗的修學，要三大阿僧祇劫，也就是說，從我們凡夫開始，在沒有開悟以前，要集無量無邊的資糧修止觀，成就十住心(編者按：止成就必得輕安，而後成就九住心：內住、續住、回住、近住、伏住、寂住、最寂住、專住與等住) 。這十住心當中做什麼事？不外乎修福修慧，一直等到修足四善根(編者按：暖、頂、忍、世第一) 才行，也就是說你開悟以前，要具足了條件才能開悟。
可是修淨土宗很容易。怎麼容易呢？因為唯識資糧位與四種殊勝力，與淨土的信願行相應。為什麼呢？因為要修行淨土，一定要宿具大乘善根，而且在這一生中，還要「逢佛聞法，師友勸發」的因緣具足；一旦啟蒙，立即發願「勝解決定，精進起行，一生成辦」。這「善根、福德、因緣」三緣積集，激切無間，於是一心念佛，以往生西方極樂世界為這一生唯一重要之事。
二無我與念佛
有了唯識「資糧力」以後，簡單地說，你就具備了降服我執與法執的條件。但是到了這個程度，僅僅只是具備條件而已，離真正成就「二無我」││第一要沒有我執，第二要沒有法執││仍然還有一段距離。這是成佛作祖的第一步，非常不容易做到的。
二無我
人人都有個「自我」，但是這個「我」從那兒來？剛剛在談第七識執持第八識為「我」時，談到「我」從分別、妄想、執著而來，也就是「我」誤把外在的東西看做是「自己」，然後再以這個「自己」為中心對外境執取、迷惑；這個把「自己」當作中心就是「我執」，而「我所有的」則是「法執」。好比一個蠟燭，這個蠟燭點燃了以後，就有了蠟燭光，在這裏這個蠟燭就是指「我」，這個蠟燭光所照的範圍都是「我所」，這就是「我執」與「法執」。這個「我從那兒來的？」「我」有「俱生我執」與「分別我執」兩種：「俱生我執」是從無生死以來的「我」而來的，是俱生與來的，不是後天的。「分別我執」是後天的，是邪思、聽邪教講的話，而認為有這麼個「我」存在。在佛法裏講「我」是個假的「我」，是相續假、和合假，是時間與空間的暫時存在而已。這時間過去了，人就會死了，這時候，時間與空間就與我無關了，因為你已經離開了這個世界，非走不可的時候到了，也由不得你不走。那麼，空間是什麼？說穿了，不過就是「四大」、「五蘊」嘛，「四大」就是「地、水、火、風」，「五蘊」就是「色、受、想、行、識」，這些都是暫時的條件，依靠著因緣暫時地存在。時間呢？更只是一種現起，因此在時空裏面的這許多存在都是假的，沒有實在的東西。為什麼？有是「假名有」，但是「畢竟空」。「畢竟空」當然不是我們凡夫境界，是以聖人所見宇宙的一切形形色色，只是個形象，只是個事相而不是真理。雖然如此，但是事相並沒有離開真理，這是觀照「緣起性空」所產生的結果，倘若你能了解緣起沒有自性的話，你就開悟了，就沒有我、法二執了。
這個道理非常重要，你若不弄懂，我們就沒有辦法繼續往下講。為什麼呢？因為從佛法最根本的道理來說，一個人的煩惱從那兒來？就是從「我」與「我所」而來。你看心經上講「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這四句話就代表整個心經上的道理，都講完了。觀自在菩薩在這裏可以說不是觀世音菩薩，也可以說是觀世音菩薩。為什麼叫觀自在？因為不必假藉外力，你自己的智慧可以照見五蘊都是假的，「五蘊皆空」，然後才可以「度一切苦厄」，因為倘若你沒有了「我執」了，你的煩惱就沒有了。
這個道理是不是如此簡單呢？我們再反過來看一下，就更容易明白了。一個人為什麼有煩惱？因為「我」總是記得「你對不起我，你辜負了我」，「我」把自己看在每一個人的前面。但是「我」有沒有對不起人家呢？「我」有沒有辜負人家？「我」也有，大家彼此彼此。但是「我」沒有看見「我」自己對不起別人，因為「我」把自己看得太高，以「我」為中心，於是「我」的煩惱就多了。所以金剛經有句話：「無我得成於忍」。「我」為什麼要修忍辱般若波羅密？因為「我」需要「無我」，如果「我」不能「無我」，「我」就不能忍受一切。這是金剛經的名言。總而言之，「我」若要了生死，第一要無煩惱，就要「無我」；欲破煩惱，就一定要修「無我」。
二無我與念佛
我們把人為什麼有煩惱，正反方向都檢查過了以後，現在我們可以來問問，在淨土修行裏，怎麼樣去修「無我」呢？這個道理是一樣的，就是在念佛的時候，把「我」放下來；也就是說，念佛的時候，人家罵你一聲，你就口唸一聲阿彌陀佛，如果你能把「我」當阿彌陀佛，你就把「我」放下，沒有煩惱了。不然的話，你要是不念阿彌陀佛，於是你罵我，我罵你，你打我，我打你；結果罵也罵不盡，打也打不完。為什麼？由於有「我」。煩惱太多的人通常就是因為「我執」太重，因為有我，就有我愛、我癡、我瞋、我慢了，就要跳不出煩惱的漩渦了。佛法裏最直接的一個解決的方法，就是以「無我」來破除煩惱，當然就算破除了，仍然不是很高深的「無我」；也就是說，念佛念到最後，就算能暫時降服後天所起的我、法二執，不過這時候還沒得到一心，因為還沒開悟嘛！所以當我們說你念佛念到能降服煩惱不為外境所欺騙的時候，這時只是「第六識返聞佛聲，五識同歸一境，不緣五塵，第七我執漸伏」，只有等到你向內都是以阿彌陀佛為中心，心裏沒有煩惱，都是清淨的佛念、佛種，這時「八識佛種漸增，佛種生佛現，佛現熏佛種，相續無間，命終果熟，自然見佛往生」。當然這佛種也好，佛念也好，都將做為一種因，將來到極樂世界開花結果；但在此時，你都可以見到阿彌陀佛，將娑婆世界轉為極樂世界。為什麼呢？「花開見佛悟無生」，無生就是沒有生死輪迴；倘若你一心念佛念至「無我」││一種很深邃的「無我」，自然能證悟「無生」，此時悟得不生不滅，自然就得大解脫了。
四緣與念佛
「四緣」是唯識宗的老話，有道是「諸法因緣生」，一切都是因「因緣」而來。但佛法講的「因緣」裏面，「因」與「緣」還各有兩個緣，所以一共是四個緣，就是「親因緣」、「等無間緣」、「所緣緣」與「增上緣」。
四緣
親因緣： 什麼是「親因緣」？這個很好懂，我們現在就直接以念佛來解釋。因是主要條件，緣是附帶條件；我們阿賴耶識裏面，具有淨土的依報與正報，和色種與心種之清淨種子，念佛以後，心裏沒有妄執，沒有煩惱，沒有分別心，就成就了佛的清淨種子，這個就是「本識具淨土依、正色，心淨種，從信種發初念佛心」的道理，而由這個佛清淨的種子，就感應了極樂世界淨土的依報與正報。這個依報與正報為親生自果因緣。這是什麼道理呢？因為佛法講的因緣，並不是講心外因緣，外面的因緣是假的；真正講的因緣是講種子。不過種子代表什麼呢﹖我們只是藉用外在的種子來比喻我們內心的影像，實際上它是一種業報，也就是業種。所以內心的善根、智慧、業種才是真正的因緣。
等無間緣： 因前面之「因緣」初念，引發了第二念佛心，於是念佛的時候，念念不斷，這就是「等無間」，也就是平等沒有隔開的。譬如念佛「阿彌陀佛、阿彌陀佛…」中間沒有煩惱進來叫無間。假如念佛中間突然起了煩惱，你就沒「等無間」，因為中間被打斷了，就不能淨念相續了。
所緣緣： 這就是說「所緣」之境界。這裏的「所緣緣」不大好懂。請各位注意這朵花，我看到，大家也看到，這是境界不錯；假定小孩子他不認識這花，你問他這是什麼，他講不出來，他就沒有「所緣緣」。他心裏從來沒有這個概念嘛，所以他雖然有「所緣」，但沒有「所緣緣」下面的那個「緣」。「所緣」只是境界，下面的那個「緣」還包括你熏習的許多概念、知識、潛能；因為有「所緣緣」下面的那個「緣」，所以當第二念生起的時候，你才知道這是什麼。這個是花，那個是樹，這是紅花，那是白花、黃花，為什麼會有紅花、白花、黃花的認知呢？因為你過去腦海裏有一種特殊的印象，而在這個時候出一種訊息，這個就是「所緣緣」。也就是說，我們看任何一樣東西，並不是從境界就知道的，你必須心裏面對它有一個認知，這個認知雖然過去了，但是仍舊存在腦海裏，所以當你第二次看的時候，你立刻就認知了，這個就是「所緣緣」。再譬如說，這裏講的「所緣緣」、「等無間緣」等等的概念，很多同學都聽過，所以現在一聽就很容易理解；但假如你從來沒聽過的話，一時三刻你會不知道我在講什麼東西。那麼，為什麼你過去聽過佛法，什麼叫「所緣緣」、「等無間緣」，你一聽就懂了呢？因為你的阿賴耶識裏有這個東西，你一聽，腦海裏就浮現了，也就是一個能緣的心與對所緣的境，立即打成一片，不會錯誤，這就是「所緣緣」的作用，這也是唯識宗裏面很強調「唯心所現」的道理。
增上緣： 「增上緣」比較容易瞭解，簡單地說，就是一切助緣都叫「增上緣」。聽經、看經、善知識的指示、看到佛像、看到花開、聞到花香，只要是能夠幫助我們念佛往生的都是「增上緣」。「增上」是「幫助」的意思，好比一個種子種下去了，要水、土、陽光、人工、肥料、除草等等，只要是能夠幫助它成長的這些緣都是助緣。助緣不是因，但是除了主要的因緣以外，還需要其它能幫助它成長的即叫「增上緣」。「增上緣」有兩種，一種叫「順增上緣」，一種叫「逆增上緣」。假定種子種下去後，雖然種在地下，你不施肥，也沒有水分、陽光，這種種子就枯壞了，這叫「逆增上緣」。我們人也是這樣的，跟好人學好人，就是好的「增上緣」，跟壞人學壞人，就是壞的「增上緣」。
四緣與念佛
「親因緣」、「等無間緣」、「所緣緣」與「增上緣」等四緣與念佛的關係可歸納為三類：「親因緣」與「無間緣」是能緣的心，「所緣緣」是所緣的境，而「增上緣」即為佛與我心互成。這裏所說的「佛與我」就是阿彌陀佛與我；「心互成」就是阿彌陀佛幫助我，願力加持我，而我有信心，兩者即互成。假如佛沒有願力加持的話，但憑我們念佛是無法去極樂世界的，因為我們無始劫來所種的惡因，不知有好多！現在這麼容易，念一聲佛就能見到佛，就能開悟？要知道靠我們個人的力量太薄弱了，要靠佛的加被。不但是普通凡夫要靠佛的加被，八地、九地、十地的菩薩要成佛，也還是要靠佛的加持。這是因為靠自己的力量不夠，好像小孩靠父母一樣，小孩沒有父母能活下去嗎？這就是「增上緣」的力量。可是假如父母不照顧小孩，甚至有的把小孩殺掉，這就是彼此不能相互增上了。「增上緣」很要緊的，我們人活在世界上沒有外緣支柱，是很難活下去的。
五果與念佛
唯識裏的「五果」的觀念，在「成唯識論述記」中有詳細的解說，我們在此，只是藉用這個觀念來瞭解念佛的成效如何地與「五果」相互呼應。
五果
在還沒有瞭解念佛之成果之前，我們先約略地來看看唯識中「五果」的定義。
異熟果： 「異熟果」有三種特性：異時而熟、變異而熟、異類而熟。這三種特性主要是因為從因到果，要經歷三種不同的過程。譬如說，我們的人生是一個結果，但這個結果從哪來？當然從過去來的；過去就不會是現在了吧？因為時間不同了，過去造的好因雖然得好的果，但是時間不同，形象也不同，這裏面就隱藏了三個「異熟果」的特性。另外，譬如種菜，不會今天種就今天熟吧？要「異時」，春種秋收；要「變異」，從種子到發芽是要變的，不變的話，種子是種子，怎麼發芽？還有種黃瓜得黃瓜，總不會種黃瓜得西瓜罷？這樣因果就不相應了，所以種類不同，好的是一類，壞的是一類，就是「異類而熟」。這三種特性，「異類」，類是類別；「變異」呢，當然終歸是要變，不變就不會成熟；「異時」，經過時間，自己變化，而且是不同種類的變化。
這個道理看似很好懂，其實「異熟果」不好懂。為什麼？因為異熟果不是善惡同類的，它是「因是善惡，果唯無記」，這是「異熟果」的特別道理，如果這不明白的話，你就不暸解人生的道理。為什麼呢？普通我們講因果，叫「等流因果」，也就是說，若因是善，則果是好報，若因是惡，則果是苦報。可是為什麼又講「異熟果」呢？這是因為當我們造因的時候，雖然有善有惡，但等果報現前的時候，卻是無記性的。用現在的話說，就是兌現的時候，它的結果不應該是有善有惡。譬如我們投胎作人的時候，身體是無記性，身體不應是好也不應是壞；又譬如投胎作狗，這是因為他造了做狗的惡因，結果他投了狗胎，一投狗胎變成狗，他就兌現了狗的身體。狗的身體和人的身體當然不同，但是這個身體是個無記性的東西，不能說是善或是惡的。所以這個因雖有善惡，果卻是無記，這個才是「異熟果」真正的道理。
等流果： 「等流」就是「同類」之義，也就是果與因同類，善有善果，惡有惡果，亦即種子生現行，現行薰種子以及種子生種子，皆因「親因緣」所生。因為前面和後面連在一起了，所以有相續，而且是等流，平等流類，好的因，好的果，不好的因，不好的果，這與「異熟果」不同。我們講善有善報，惡有惡報，未報是時辰未到，就是「等流果」。這個道理好懂，前面的「異熟果」不好懂，但是前面那個才是最重要的。
增上果： 「增上果」的「增上」與「增上緣」的「增上」是同義的，我們就不再加解說了。
離繫果： 「離繫」就是永遠離開煩惱的繫縛。我們今天大家痛苦生死輪迴，就是因為煩惱把我們拉住了，緊緊繫縛著如膠似漆地丟不開。
士用果： 「士」即是有情之意，由諸有情藉諸工具所辦成之事業，即為「士用」。那麼，什麼叫「士用果」呢？就是藉「士用」之物來幫助我們而得到成果。
五果與念佛
在這裏講「五果」，是用這個道理來配合，解釋唯識宗與淨土宗的修行之成果。我們現在念佛，是想要到極樂世界，一旦到能去極樂世界的時候，就是果報兌現了；當然這是種善因得善果，一兌現，極樂世界的種種清淨，微妙莊嚴，就是你的果報了。這就是「命終托生蓮邦」的道理，因為我們現在念佛，種下好的因，當然會有到極樂世界兌現的「異熟果」報。好像從台灣帶回來一張一百萬元的支票，到這裏能馬上兌現，為什麼？因為確實是這個東西，沒有錯，所以馬上兌現給你。念佛絕對有這個力量來幫助你到西方極樂世界去受報，一受報時，「異熟果」就兌現了。因為是「異熟果」，假如你現在不修，無法種下「異時」、「異類」與「變異」之因，以後就來不及了；所以你現在就要修，從此以後多念阿彌陀佛，將「異熟果」的因種下去。
開始念佛之後，即是「若從佛種引生，佛念現行」，如果能夠「念念無間」，因其「果因同類」，則必可成就「等流果」。「增上果」很好懂，到了極樂世界以後，一切清淨、微妙莊嚴，聽聞佛說法，花開、鳥叫、風吹、草動，都使我們六根清淨，沒有煩惱，為什麼？因為這些都是「增上緣」，都會幫助你不會退轉，幫助你開悟。這就是說：「但得見彌陀，何愁不開悟」！到了極樂世界，一定開悟，因為那裏的條件太好，太超越了。你如果能夠跳出三界到極樂世界，那麼開悟只是時間問題，雖然沒有成佛，至少已經證了聖果了。因為此時你「既離三界，生死惑障」已經無法繫縛你了，這時你就可「得真善無漏淨果」。
我們世人喜歡講「真、善、美」，科學講真，宗教講善，藝術講美，而佛法裏面用一個字來代表，那就是「淨」。也就是說，清淨裏面就有真，有善，有美；所以我們稱極樂世界為清淨國土，不叫真土，不叫善土，也不叫美土，為什麼叫淨土？因為淨裏面包括真善美啊！到極樂世界，比這個世界花園還美，那多美啊，多藝術，多真、多善；現在科學裏只有真，沒有善，也沒有美，其他的宗教講上帝，代表神、天堂而已，天堂福報享盡了，又到地獄去了。為什麼呢？福報沒有了。到了極樂世界，永遠地清淨，永遠地「真、善、美」。我們學淨土的人要有信心，而且信心要懇切，才能成就「無漏淨果」。什麼是「無漏淨果」？就不是一般普通的果，它沒有煩惱，它是清淨，沒有染污的。沒有煩惱了，就成就了「淨果」；這個「淨果」就叫「離繫果」。
有了上面四種果報，「一生彼國，皆得不退」。不只皆得不退，而且享受一切，但到了極樂世界享受些什麼呢？這不是世俗的享受，而是證得大菩提與大涅槃的證果。那麼，什麼是菩提果？菩提果裏面有正智，沒有煩惱；成就了菩提果，就證得了涅槃果，也就是生死解脫。解脫了生死，成佛自然就不遠了。所以「一生彼國，皆得不退」，就是說會逐漸修行，乃至證果、成佛。
結論
從以上的討論，我們可以看出，其實念佛修行，從初學到成道，就是將唯識裏的「五法」、「三自性」、「阿賴耶識」、「三量與三境」、「資糧位與四勝力」、「二無我」、「四緣」與「五果」等等漸次呈現而來；這裏面唯識與念佛的關係，有的次第循進，有的互為表裏，有的呈顯內外。兩者之間在在處處的印證，都證明了我剛才說的，唯識與淨土並不是兩回事。懂得唯識的道理之後，修淨土的信心才能更加強；若不懂唯識，則淨土的修行，一定也只是泛泛，不能深入。因為時間的關係，我就在這兒，很簡單地把唯識學中重要的觀念與淨土的修行結合在一起，其中或許有疏漏之處，尚請諸方大德指正。
我現在舉一個佛教界近年來的公案給各位做一個參考，一來可以做為我這次講演的結論，二來可以凸顯淨土修行的兩種不同思想。早年在台灣時，有一位宏揚淨土的大德，李炳南老居士，他度人無數，尤其是對在大學唸書的初機學佛的知識份子，更是照顧有加，多年來培養了很多學佛子弟，非常值得我們尊敬、仰慕與學習。但是為什麼李炳南老居士這麼一位大德，卻與中國近年來的佛學導師印順老和尚有距離呢？這裏面牽涉了兩種不同的淨土思想，非常有意思。
我在台灣時，除了親近過慈航老法師外，就是跟著印順老法師學佛法。印老講淨土是根據印度的祖師，龍樹、無著、世親等大菩薩的淨土思想，而李炳南老居士講的淨土是根據中國的祖師大德講的淨土。不但李炳南老居士如此，就是近代在台灣，乃至我們過去中國祖師們，有好多人講的淨土與印老講的淨土不同，所以這裏面就有了差距。我們中國人講的淨土論，強調不只人死後可以往生極樂世界，連畜牲死後也可以往生極樂世界，這是強調極樂世界的殊勝方便。但是印老講淨土，因為承襲印度的祖師，根據印度經論講道，於是印度的東西就多了一點。這裏面最大的不同就是，他說畜牲往生不可能，因為我們念佛往生極樂世界有三個要素，第一、你要知道有阿彌陀佛，第二、你要知道有極樂世界，第三、你要知道阿彌陀佛有大悲願力，可以接引我們往生西方。這三個要素，缺一不可，也就是說，缺一個，你都沒有了解淨土，你念佛只是唱唱歌而已。為什麼呢？因為你不一定有信，不一定有願，你對阿彌陀佛的悲願，更沒有深刻的信心；如果沒有懇切的信願，當然絕對不會相應，更不可能往生。
印度與中國淨土思想的這個差距一直存在著，到了印老講淨土的時候，就引起一群在印老身旁的學生徒弟，對李炳南老居士之說法起了一點爭執；於是印老用一個故事來解釋畜牲死後不得往生西方的道理。他說有一個人家裏信佛，全家大大小小都念阿彌陀佛；家裏養了一隻鵝，當家人念佛時，鵝跟著在後面，也嘎嘎地叫著。後來鵝死了，因為這念佛的人家是吃素的，便把鵝埋了，做了一個墳墓。這「鵝墳」上面後來長了幾支蓮花，這不得了，鄉人都說這隻鵝升了極樂世界，連墳墓都長蓮花了。這就是中國人講的淨土論，強調不只人死後可以往生極樂世界，連畜牲死後也可以往生極樂世界。但是印老根據這個故事來問一問這些強調淨土殊勝的人，這隻鵝是否真的往生西方極樂世界？不太可能罷！這鵝知道阿彌陀佛不？這鵝知道極樂世界不？牠也不會念阿彌陀佛，因為牠不懂人的語言，雖然牠可能是有善根的，有模仿性的，也有可能種下了佛種，但往生是不太可能的。
這個故事一講，好了，不得了，台中有一位我們東北的董正之立法委員，還有我們律航老法師，便說印順導師所說的淨土論是「魔說」。他們這一班人之所以這麼說，就是根據中國祖師講的「淨土」，來強調淨土的殊勝方便，但印老這個故事卻是強調「往生淨土三要素」。他主要是說，為什麼鵝不能生淨土？因為牠不了解阿彌陀佛，不了解極樂世界，所以牠不能生淨土。他說我們中國人強調念佛的殊勝是可以的，但這只是方便，不是究竟。這一來，我們過去念佛的那些人，便說印老是「魔說」，是「邪說」，更說「寧可破戒，不能破見」；於是這麼一來，他們就打起官司來了。可是到最後，李炳南老居士還是很崇敬印老，因為他後來有機緣接近了印老，逐漸了解印老淨土的思想。
今天老話重提，把這個公案講出來，因為我很為印老叫屈，很多人說印老不念佛，而且毀謗淨土；都已經這麼多年了，到現在為止，還是有人講。可是我們看印老的「淨土新論」，淨土的「念佛淺說」，他從來都沒有說過淨土是假的，他只說根據龍樹的思想講到，極樂世界是阿彌陀佛的大悲願力，所以極樂世界是易行道，不是難行道，極樂世界是異方便，特殊的方便，方法容易可以一生成就，他從來沒有說他不相信淨土，不相信阿彌陀佛。我就以這一個故事作個註腳，當作對印老的懷念，同時與大家共勉，希望各位能運用這次演講的唯識觀念，來印證這個公案。我相信有了唯識的基礎後，對淨土的兩種修行思想，當會有更深的瞭解。謝謝各位。
（問）：請問師父剛剛說「都攝六根，淨念相繼」一心念佛，當一心念佛的時候心念要集中在那裏？還是只是感覺「阿彌陀佛」四個字？
（答）：「淨念相繼，都攝六根」，是根據「大勢至圓通章」裏的四句話。這是說為什麼我們念佛不能得到一心呢？因為不能淨念相繼，前五識「眼、耳、鼻、舌、身」，比較無所謂，最主要的是第六識。我們有時候口唸心不念，就不能得一心不亂，這個念佛的關鍵，就是叫你把其他一切放下，而提起一念。這一念怎麼提起呢？就是「阿彌陀佛：：」不斷地念，等你念得久了，念得純了，久而久之，心裏就沒有妄想，於是就打成一片了；就是念佛先成片斷，再由片斷打成一片，即為淨念相繼。能夠如此，就得到了一心不亂，意思就是前五識不起作用，第六意識完全在一個點上面，或者去念，或者去觀想，久而久之就能夠都攝六根了。
淨念相繼不是一下子就可以做到的，因為我們的念多半是凡夫的念，妄想很多。但是不要怕，有人一打坐就有妄念，不打坐沒有妄念，其實打坐才知道自己進步了，平常不知道在妄想。念佛也是一樣，念佛才知道有妄想，於是能夠趕快拉回來。「不怕念起，只怕覺遲」，要覺悟它，拉回來以後，再擺到一個境界上面，久而久之就能由片段打成一片。首先也許先是五分鐘沒有妄想，然後十分鐘沒有妄想，最後半個小時沒有妄想，你的心就慢慢容易得定了。由定發慧，也就是念、念、念，久而久就生定了，由定而發慧，那個智慧就不是普通的散亂心了。在佛法裏不但念佛法門如此，修任何法門都是這樣的。譬如持咒，持大悲咒也好，什麼咒也好，久而久之修持就有力量了，因為心裏沒有妄想，沒有妄想表示沒有雜亂；沒有雜亂，你的智慧就會現起。好比剛才做的比方，一池水裏有泥沙，若不要動，水一清就看到下面了；也就是說，心淨就沒有紛擾了，念佛也是這樣的。所以古代大德，不但口唸而且還觀想，現在末法時代持名唸佛很多，不起觀想，只是口唸，但心也要能念，口唸，耳聽，在這上面不離開，久而久之就定了，這才是淨念相繼的真正意義。
（問）：剛剛法師提到的印順老和尚與李炳南居士之間的公案很有意思。據我了解，印順法師的淨土思想裏面多少偏重難行道，這是因為他對菩薩道精神的一個把握，所以他比較注重難行道，是不是這個樣子？
（答）：的確是這樣的。龍樹菩薩有句話，淨土思想是為了怯弱的眾生而發展出來的，因為眾生害怕不能了生死，因此阿彌陀佛為怯弱的眾生，就說了這個易行道。當然這個比方是說念佛法門確實是很容易，很方便，但是我們不要以為去了極樂世界就等於成佛了，沒有這麼簡單，去了以後不過只是不會退轉而已。因為你有了好的環境，好的老師在一起，彼此增上，就不會退轉；但是絕不可以說，在娑婆世界什麼也沒有，到極樂世界去，會有更好的環境去享受，用這種心情就不能到極樂世界去。龍樹菩薩是勸你說，你要發願，發菩提心，菩提心裏最重要的是不但要自渡，還要渡人，以這個為方便，作為一個橋樑，才能夠到西方極樂世界去然後再親近無量諸佛，而種善根資糧而成佛。這是給你一個方便讓你容易去，去了以後還是要修行的，修了以後，到十方世界去渡眾生，去見佛聞法，到最後你才能成佛。
你剛講的很對，印老的淨土思想是比較偏重於難行道，但是我們中國人學佛法，總是希望愈簡單愈好，複雜與麻煩的都不喜歡；念一句佛多簡單，念一句佛就能去極樂世界，一句阿彌陀佛包括八萬四千法門，多方便。但是要知道，完全強調這易行道的話，其他什麼都不要了，也是有相當的危險，因為有這一句阿彌陀佛，好了，佛法講的什麼都沒有了。他是怕這個。末法時代再過一萬年，什麼大乘經典都沒有了，只有一部阿彌陀經；再過一段時間，只有一句阿彌陀佛。為什麼？因為很多人不去研究其他的佛法了。譬如禪宗在宋、元、明、清幾個朝代裏，為什麼和淨土老鬧彆扭呢？又為什麼禪宗講唯心淨土、自性彌陀呢？就是因為淨土太強調易行道，其他什麼都不要了，因此沒有人講佛法，也沒有人要學，好了，大乘經典當然就沒有了。雖然某一個時代裏，就有某一個時代的佛法的流行，絕對也都能包容，但不要說我這個是對的，其他的都不要了。中國的淨土強調易行道，就是犯了這個毛病，禪宗也是一樣，所以後來的演變裏，禪宗裏面說，唸一句佛號要漱口三天，這就是禪宗對淨土的反抗；當然禪宗講「提話頭」以建立疑情，與淨土的「信願行」背道而馳，雖然這有它的道理存在，但這中間的佛法理論太深了，真正懂的人並不多。
以前很多人講唯識，現在學都沒有人學，就是因為太強調淨土，只有淨土好，其他都不要了。印老的意思是說，一個在家居士學佛法，為了工作、家庭、事業，沒有時間好好學佛，只好一句阿彌陀佛到底，希望能一生成就，這也無可奈何。但是出家人或負有宏揚佛法責任的居士大德，必須對整個佛法有所了解，了解以後，在解門可以多方面，而行門則保持一個。為什麼講唯識與淨土呢？因為唯識與淨土並不是兩回事，懂得唯識的道理以後，對你修淨土的信心更能加強，不要說淨土最好，其他的都不要了；如這樣的話，就是偏到一方面去了。學佛法當然是要對佛法有整個的了解，再選一個自己最有把握的、有信心的、有興趣的一門去深入，但是解方面呢？種種法門，種種言教，都是幫助你去加強一門深入的信心。
印老有一句話，他是根據般若經的話，「此是學時，非是證時」，我們正在學菩薩道的時候，不是證悟的時候，你到極樂世界還是要學的，既然要到極樂世界去學，為什麼現在不好好學一點，到極樂世界更容易一點？印老是強調這個意思。他的觀念就如你所講，是對菩薩道精神的一個把握，認為行菩薩道的人，生生世世不願去極樂世界，願在娑婆世界普渡眾生，就如同很多禪宗祖師說他們願意到彌勒內院去，不願意到極樂世界去；這並不是說因為極樂世界太遠，脫離我們這個欲界了，而是希望將來彌勒當來下生，能夠龍華三會。這對中國的易行道淨土而言，是不同的心境，不同的觀點。
（問）：請問法師，淨土宗說「萬修萬人去」是不是言過其實？
（答）：「萬修萬人去」是永明禪師講的。這句話是一種方便，他是鼓勵我們，如果你能修的話，雖然去不成阿彌陀佛淨土，但卻因此少造很多惡業；更何況去不成，並不是說你不能去，而是說你的功夫下得不夠，只要你願意修的話，你就可以去。「信、願、行」三者，首先要有信心，也就是說你修這個法門一定先要有信心。有了信心，然後還要發願；因為雖然有信心，相信這個道理，可是如果不想去，還是去不了，當然不想去，自然也就更不肯修行了。這是因為淨土與其他法門不同，你只要相信這個法門，而發了願去修，即使不能上品上生，至少也可在邊地疑城，下品下生。去了以後，那裏比我們這個娑婆世界好得多，成佛的機會就大多了。他是鼓勵我們不要灰心，不要退轉；當然，他是出家一代祖師，不會騙我們的。
「三量」與「三境」都是唯識裏非常重要的觀念，而這些觀念與念佛和淨土修行又有著密切不可分的關係，現在我們先來瞭解「三量」與「三境」的意義。
三量
所謂「量」就是知識的意思，所以「三量」也就是三種不同的心理認知，可分為比量、現量與非量等三種。
比量： 什麼是「比量」？我們可以用一比喻來瞭解。比方說，我們看到前面冒煙，意識裏就知道失火了。為什麼我們會有這種心理的認知？因為我們會推論，冒煙當然前面有火，不然的話，怎麼會冒煙呢？這個以推論來認知的境界，就是「比量」。那麼，為什麼說念佛會是一種「比量」的境界呢？這是因為我們起初想要念佛的時候，是想到唸一聲阿彌陀佛可以往生西方極樂世界，雖然我們沒去過西方極樂世界，也沒有看到過阿彌陀佛，但是從佛經裏或從過去祖師大德的開示裏，我們知道有這麼一個清淨莊嚴的地方存在，因此心裏嚮往，然後念念不忘，最後進而有「念念無間」的念佛境界。這種「因為心裏想著有這個存在，而實際上還沒有真正實際體會的經驗」，若用在念佛上，就叫「比量念佛」。
現量： 能念與所念均「了然分明」即叫「現量」，也就是說，能念的心與所念的阿彌陀佛境界當中，沒有一點兒妄想雜亂，也沒有一點兒錯誤。這個跟比量略有不同，比量裏面因為是一種推論，所以可能會有錯誤，可是現量裏面是直觀的，所以沒有錯誤。這種「現量」的狀態，打坐的人就比較容易知道，因為打坐的時候，若心能夠清靜下來的話，所觀的境界就比較容易現在眼前；雖然說仍是「假想觀」，但由「假想觀」就會得到「真實觀」。譬如以白骨觀來觀無常，開始時觀想有個人病了、死了，然後觀想死了以後皮肉沒有了，只剩下骷髏，這是「假想觀」；可是真正的「真實觀」現起的時候，雖然在某一個程度裏，這仍是「假想觀」，可是到最後眼睛一閉，一付骷髏就現起了。這是一個千真萬確的修行經驗，在台灣有很多修白骨觀的人，都可以證實這一點。
為了加強各位的印象，再給大家講一個有關「假想觀」與「真實觀」的故事：楞伽經裏有一位水月童子以觀水來修行，修行有年，後來成了老禪師。他的「水觀」定境深邃，以至於當他每次一打坐的時候，整個房子都是水，而他更溶化在水裏，成了水裏面的一部份。有一天當老禪師在打坐的時候，一個小沙彌不懂得，把房門一開，看到一屋子裏面都是水。小孩子頑皮，就拿了一個小石頭「啪答」一聲地丟到水裏去，丟了以後就跑了。後來老和尚出定了，老是覺得心裏面有什麼疙瘩，非常地不舒服，心想或許是小和尚搗蛋，於是就問小沙彌：「我在打坐的時候，你在幹什麼？」小沙彌說：「我去找老和尚，找了半天找不到，卻看到滿屋子裏都是水，我覺得好奇怪，哪來那麼多水？於是就找了一個小石頭往裏面一扔。」老和尚一聽，就找到心裏有疙瘩的原因，於是便說：「好，你晚上再到我屋子裏去看，不管看不看到水，只要看到有一顆小石頭，就進去把它撿起來。」小和尚於是晚上再去，果然又見滿屋子都是水，而且正當中一顆小石頭浸在水裏；小和尚記住老和尚的話，就把褲子拉一拉，跑到水裏面把小石頭撿起來。老和尚後來出定，心裏面就沒有疙瘩了。這好像是一個故事，事實上你真正用功到了一個境界以後，你觀什麼，就有什麼東西現在眼前。
這是不是不可思議呢？但這種修行經驗是真實不虛的。再看看西藏喇嘛修火觀，可以修到不穿衣服，在喜瑪拉雅山上面的雪堆裏觀火，不只全身發汗，甚至把旁邊的冰雪都融化了。這是真功夫啊！他們就是以心理影響生理，然後進而以生理影響物理。那麼，為什麼在現量境時，觀什麼就現什麼？因為心力不可思議的，一旦相應，可以改變物理世界。我們沒有修行，聽到這種故事，好像神話一樣；事實上只要你肯修，你也會有這種神通。當然這不是一天、兩天的功夫，不要回去胡修亂鍊，也躲在雪堆裏修，結果感冒了。這幾個故事比方什麼呢？就是說，在現量境的時候了然分明，明明白白，一念佛，佛就在眼前，對你講話，於是極樂世界就在眼前，這也就是「念佛憶佛，現前當來，必定見佛」的意義。心力若能長期修鍊，久而久之就有力量，這是佛法裏證量的問題。
非量： 什麼是「非量」？「非量」就是「不是正確的認知」。譬如說，夜裏跑路看不清楚，以為看到鬼，結果不是鬼，是個樹樁子，這種猜錯了的境界，就叫「非量」；再譬如剛剛在解釋「三自性」的時候所用的比喻，看到繩以為是蛇，這也是「非量」。所以簡單地說，看錯了就是「非量」，但這種「非量」大多是在第六意識的妄想內形成，如果能夠用功到最高的境界，第六意識能夠暫時不執著時，就可以得到「無非量」的境界。在這個時候，就達到了「六識正念，七執暫伏」的境界；這種「七執暫伏」的心裏狀況，就是「無非量」的境界。這裏有關「非量」與「無非量」的討論，牽涉到唯識中第六、第七與第八識的觀念，我們先大致講一點這三種「識」中間的不同。
簡單地說，第六識多半是向外去追求，而第七識則向內的「自我」執著。再仔細來看，第六識就是我們的思維心與分別心，它有想的作用，也就是說可以想到過去、現在、未來，但它卻不是連續不斷地運作，它是有間斷的，因為睡覺的時候，它不想也沒有運作。這個睡覺中斷的現象有點像打坐，但是入定的時候稍微有些不同，雖然有時候入定能降服妄心，但多半是進入一種叫「無心定」或「滅盡定」的境界；這時入定的人沒有第六識心，但是他仍舊有第七與第八識的「心」，也就是說意識的「受想」雖然沒有了，但細微的我執與法執還是存在，所以不是「無漏定」，只是「凡夫定」，就算修了無想定，到了「無想天」，仍舊不是「無漏定」。那是因為還有「我執」與「法執」呀？這是因為第七識是第六識裏面的一個潛在意識，它相當執著「自我」，無始生死以來就與我執、我見、我愛、我慢等等煩惱相應。而這個「我執」相當頑強，因為「我」就是我，「我」是如此地真實，「我」能講話，「我」能思維，「我」是活生生的「自我」；這個活生生的「自我」的依恃，就形成強烈的意志力。但是這個意志力並不是第八阿賴耶識，卻是第七識向內執第八識為「我」。念佛念到一個層次以後，就是磨鍊第七識，打擊虛妄分別心，如果有所績效，那時候就不會覺得有「自我」了，也就沒有「能念」或「所念」了。這時候煩惱慢慢地被降服，也就是把第七識暫時降服了，這時的境界就是「無非量」。
三境
瞭解了第七識執持第八識而成就「我執」的作用後，我們就可以來看看第八識受第七識之執持所發生的境界變化。一般來說，所謂「境」在唯識裏，就是指第八識所變的「相分」，可分為三類：性境、獨影境與帶質境。
性境： 簡單地說，「性境」即是「實體」之境，其境界是從實體之種子而生，不隨能緣之心或所緣之境產生變化，而以「現量」為量知；所以「性境」是一個真實的境界，一個實在的東西，不是幻象，不是虛幻不實的境界。
獨影境： 第六識之相，通常都不是從「實體」種子而生之實法，但是卻從「能緣」之「見分」顛倒計度，而發現假相；此假相既無「能生」之種子，亦無「所託」之本質，唯獨起影像，故名「獨影境」。
帶質境： 剛剛在「無非量」提到，自我的意志力並不是第八阿賴耶識，而是第七識向內執持第八識為「我」而產生的。這個第七識之見分緣第八識之相分，確有「所託」之本質，所以相對於「獨影境」，就稱之為「帶質境」，換句話說，「帶質」就是「託本質」生起的。用一個故事來做個比方：慧遠大師寫封信給羅什法師，問了一個問題，「為什麼我們念佛就可以見到阿彌陀佛，到極樂世界去？」羅什法師就舉了一個例子，來回答這個「帶質境」的問題。他說有兩個人談戀愛，如一個在台灣，一個在美國。在台灣的男孩子老想著他在美國的女朋友，想去；但去不成，女朋友想來也不能來。結果日有所思，夜有所夢，女朋友就到他的夢裏來了，於是兩個人談情說愛，卿卿我我，但是台灣的男朋友沒有到美國來，美國的女朋友也沒有回台灣去，倆人卻在夢中大談戀愛，雖然只是作夢，卻又真實得很，這個就叫「帶質境」。這個例子就是說我們作夢的時候，雖然沒有顯現真正的實情，但仍然被認為是真實的，因為夢中作夢不知夢，夢醒了才知是夢。雖說是無體，但是有用也有相。我們人的感情就是這樣的東西，那個人不作夢呢？在家居士中，哪個人沒有男女的感情？我們出家人雖然不談感情這個東西，但非常瞭解居士們感情上的困擾，在這裏只是將大家所知道最普通的常識加以運用，希望藉著最容易瞭解的比喻，來解釋最難懂的道理。
三量、三境與念佛
瞭解了「三量」與「三境」之意義後，現在我們把「三量」與「三境」合併起來，與念佛一起來看，就能瞭解「念佛」之境界的確與唯識有分不開的關係。
第一種念佛的境界叫作「比量緣帶質境念佛」，這是初念佛的境界，也就是「初心念佛，作意提持，能所對待」。像我們現在念佛，要作意提持││「提」就是提起來，「持」就是堅持││也就是要用心，一句佛號、一句佛號地不停地念著，不使妄想進來，不迷迷糊糊的，不打瞌睡，不昏沉，也不掉舉；這個時候還有能念的我與所念的佛，也就是用我們的「比量」去攀緣心裏面阿彌陀佛的影像，或者說是以「帶質境」託執阿彌陀佛的境相而去念佛，這個就叫「比量帶質境」，而這個「能所對待」的念佛境界即是「比量緣帶質境念佛」。
念佛久了，逐漸由「比量」進入「現量」。我們剛剛說「現量」就是「能所了然分明」，而這個「能所了然分明」會因「當下」之證量，使「當下的心念」立即證得智慧，這就叫作「現量智念」。「現量智念」之現起正是「性境」中無「能緣之心」與「所緣之境」的真實境界；因為「性境」是實在的東西，與「現量智念」結合，即為「現量智念性境」。這裏面可以再分為兩個層次：「初現量智念性境佛」與「現量智念性境佛」，兩者均是「現量取性境」。
首先，「初現量智念性境佛」就是說「若久念熟，不作意持，自然一心」，這個境界比「比量緣帶質境佛」自然更進一步了。達到了這個境地，就是無念而念，自然而念，到最後，站而不動，佛自現前，這個叫「性境佛」，也就是說，好像佛就在眼前。真正念佛到家的人，他人在何處，阿彌陀佛就來到何處，也就是說，人在娑婆世界，極樂世界就在眼前。為什麼呢？因為他正智現起了，心就在這個境界上面；雖然這裏不是極樂世界，阿彌陀佛也沒有來。但是為什麼呢？他並沒有去極樂世界，為什麼會見到阿彌陀佛？這是因為他白天念阿彌陀佛，晚上作夢，阿彌陀佛就入夢來了，跟他講道理。這似乎不太可能，但你們看印度歷史上有一位祖師大德││無著菩薩，發願寫「瑜珈師地論」。「瑜珈師地論」共一百卷，是一部很有名的佛學巨著，但當時無著菩薩在寫的時候，很多地方寫不下去，於是夜裏他就入定，到兜率天的彌勒內院去見彌勒菩薩，請彌勒菩薩除疑、開示。就這樣，他白天一邊傳法，一邊寫，遇到不懂的地方，晚上就入定到兜率天去見彌勒菩薩。聽完彌勒菩薩講經說法以後，第二天出定了，就繼續跟弟子們講「瑜珈師地論」。如此地周而復始，完成了一百卷的巨著；他人雖然沒有去，但心卻往往返返地去了幾趟兜率天。這說明了一個人的心的作用很大，心的力量很強，若能夠開發運用心力的話，會有一股不可思議的力量。這個雖然是西藏的一個傳說，但說明了「現量智念性境佛」的可能，也就是有可能念佛念到將佛現在眼前。
不只無著菩薩入定時可以看到彌勒菩薩，有很多人也能夠入定見佛，也就是在定中見佛，這都是「現量智念性境佛」的顯現。這是說念佛要「念念空寂，句句歸真」，然後才能「頓悟佛國依正」。當然這個境界不像我們現在的「見佛」，因為我們大都是散亂念佛，而散亂心念佛不容易見到佛，一定要在定中見佛。有人退而求其次，說「觀像念佛」比「散亂念佛」較容易見佛，這雖然不錯，但見到佛來了，一定要清清楚楚，明明白白，而且你若向他請法，他還會跟你講法，這才是真真實實的見佛。
「性境佛」的境界是真正存在的，但一定得要「現量智念」。倘若別人很快地就能夠念佛見佛，但你卻老念佛，卻念到現在，也沒有看到阿彌陀佛；這並不是阿彌陀佛不來，而是因為你的心有若一缸髒水，東念西念還是髒東西雜混。想想看，骯髒、煩惱的心怎麼能夠跟清淨的佛相應呢？連「比量」都不能確實把握，如何能有「現量」呢？假如你的心能夠靜下來，然後再去念佛，結果一定不同，因為心澄，視野廣闊，看得遠，觀得正，佛必然立刻顯現了。
念佛倘若能進入這兩種「現量取性境佛」的境界，則能夠「舌（根）識出佛聲，耳（根）識聽佛號」。楞嚴經中有云：「都攝六根，淨念相繼，不加方便自得心開」，就是說念佛一方面靠口唸，但更要用心聽，同時要反問自心，因為如果念佛能夠注意聽的話，就不會打妄想。倘若只是口唸心卻不念，唸到驢年馬月，也見不到阿彌陀佛。為什麼呢？口唸心不念，他是在唱歌，哪會知道念佛真正的意思呢？這好有一比，像我們小時候，老師說：「人之初，性本善；性相近，習相遠：：」背了一大套，卻不知道什麼意思。現在隨著年歲增長，知道了這是人生最高的真理，但是小時候背，卻只知其然，不知其所以然。如果你念佛，能口唸耳聽，而再能專注一心；也就是舌識、耳識、意根，能打成一片的時候，念念相繼念念佛，絕對可以與佛相應。這種六根都能攝進去的念佛，就是「現量境念性境佛」。
唯識資糧位、四勝力與淨土信願行
唯識宗不只有很深的唯識理論，更要求所有修習者潛心修資糧位。這唯識資糧位有四種漸進的殊勝力量，同時與淨土宗的「信、願、行」有很深切的關係。
唯識資糧位與四勝力
唯識之資糧位基本上是靠著四種殊勝力量聚合而成。
內因力： 「內因力」是一種心內的力量，可以用來檢查看看自己的宿緣裏有沒有具備大乘善根。譬如說，有些人一聽到阿彌陀佛就很高興，有的人聽到阿彌陀佛卻不怎麼高興。為什麼呢？因為他沒有善根。比方說，法印寺那麼大的佛堂，很多人從很遠的地方跑到那兒去聽經；旁邊很多鄰居，尤其是墨西哥人，卻是過門而不入。為什麼呢？他們沒有善根嘛！再譬如說，你們今天來聽經，有很多遠地來的朋友，怎麼曉得要來呢？因為看到「大方廣學會」登廣告說，印海法師要來講經，於是就跑來聽。為什麼呢？因為在看廣告的時候，善根現前了。
信佛沒有善根是不能信的，因為「善根、福德、因緣」，缺一不可，而善根卻是最重要的。什麼道理呢？因為今生你也許沒有福德，但因為你有善根，再艱難困苦你都非去不可；或者今生你雖有福德，但因緣不成熟，所以老是在佛門外打轉，一旦因緣成熟，一下子就進去了。因為有因、有緣就有果了，因緣果報嘛！但是這不是一生一世栽培的，而是多生多世之因緣。我常說洛杉磯有這麼多人口，有幾個信佛的？有幾人真正來聽經的？太少了！因為他沒有這個因緣，也沒有這個福報。有福報的人一聽見佛法，就會覺得有如久旱遇大雨一樣；用這樣的心境來聽佛法，就是善根發現。有很多人念佛念得痛哭流涕，也是因為善根發現了，這種人一聽到佛法，立刻覺得為什麼這樣好的法門，我以前沒有得到呢？現在得到了，立刻珍惜得不得了，想盡力將它發揚！因為這是救命圈，這比你一天賺好幾百萬的福報還大。賺錢有什麼好？那一天嗚呼哀哉，兩腳一伸以後，什麼是你的？可是聽佛法呢？一入耳根便成道種，成佛就是這麼來的。這是「內因力」，也就是「信資糧位」。所以大家能來聽法，就是因為有「內因力」，佛種已種，不要把自己看得太渺小。
善友力： 有因還必須有緣，這是說有了「內因力」，還要有良師善友在旁時刻指點，或至少遇到良師善友勸我們信佛，叫我們學佛法。但是學了以後，光聽不夠，因為瞭解只是知解而已，還要身體力行。怎麼行呢？譬如念阿彌陀佛，拜阿彌陀佛，而且還要每天念阿彌陀佛，每天拜阿彌陀佛，這就是行。念佛比較容易，修唯識觀的人還要去觀，就比較難了，但是不管念佛或觀佛，都是「行資糧位」。
作意力： 因有了，信有了，行也有了，第三還要作意。作意就是「勝解」，也就是殊勝的瞭解，不是普通的瞭解。因為要開悟以前，或要見佛以前，你對這個法門不能馬虎，一點不能有差錯。為什麼有人會有開悟的結果？就是因為他們明白，瞭解愈深刻，信心就愈堅強，如此地修行，行持只會有進，不會有退。反過來說，為什麼有的人修了以後反而會退失呢？這是因為沒有充分地瞭解，沒有肯定它，浮浮泛泛而已。所以真要修行的話，要勝解而精進，要發願一生成就，就是此生一定要見到佛。這個發願就成就了「願資糧位」。
資糧力： 有了「信、行、願」等三個資糧位，就形成第四種激切的資糧力，也就是說，有了前面的「信、願、行」這三種力量擺在一起，當念佛時，三資即集起無間，那麼就可一心念佛，進而降伏我法二執。
唯識資糧位與淨土信願行
通常來說，唯識宗的修學，要三大阿僧祇劫，也就是說，從我們凡夫開始，在沒有開悟以前，要集無量無邊的資糧修止觀，成就十住心(編者按：止成就必得輕安，而後成就九住心：內住、續住、回住、近住、伏住、寂住、最寂住、專住與等住) 。這十住心當中做什麼事？不外乎修福修慧，一直等到修足四善根(編者按：暖、頂、忍、世第一) 才行，也就是說你開悟以前，要具足了條件才能開悟。
可是修淨土宗很容易。怎麼容易呢？因為唯識資糧位與四種殊勝力，與淨土的信願行相應。為什麼呢？因為要修行淨土，一定要宿具大乘善根，而且在這一生中，還要「逢佛聞法，師友勸發」的因緣具足；一旦啟蒙，立即發願「勝解決定，精進起行，一生成辦」。這「善根、福德、因緣」三緣積集，激切無間，於是一心念佛，以往生西方極樂世界為這一生唯一重要之事。
二無我與念佛
有了唯識「資糧力」以後，簡單地說，你就具備了降服我執與法執的條件。但是到了這個程度，僅僅只是具備條件而已，離真正成就「二無我」││第一要沒有我執，第二要沒有法執││仍然還有一段距離。這是成佛作祖的第一步，非常不容易做到的。
二無我
人人都有個「自我」，但是這個「我」從那兒來？剛剛在談第七識執持第八識為「我」時，談到「我」從分別、妄想、執著而來，也就是「我」誤把外在的東西看做是「自己」，然後再以這個「自己」為中心對外境執取、迷惑；這個把「自己」當作中心就是「我執」，而「我所有的」則是「法執」。好比一個蠟燭，這個蠟燭點燃了以後，就有了蠟燭光，在這裏這個蠟燭就是指「我」，這個蠟燭光所照的範圍都是「我所」，這就是「我執」與「法執」。這個「我從那兒來的？」「我」有「俱生我執」與「分別我執」兩種：「俱生我執」是從無生死以來的「我」而來的，是俱生與來的，不是後天的。「分別我執」是後天的，是邪思、聽邪教講的話，而認為有這麼個「我」存在。在佛法裏講「我」是個假的「我」，是相續假、和合假，是時間與空間的暫時存在而已。這時間過去了，人就會死了，這時候，時間與空間就與我無關了，因為你已經離開了這個世界，非走不可的時候到了，也由不得你不走。那麼，空間是什麼？說穿了，不過就是「四大」、「五蘊」嘛，「四大」就是「地、水、火、風」，「五蘊」就是「色、受、想、行、識」，這些都是暫時的條件，依靠著因緣暫時地存在。時間呢？更只是一種現起，因此在時空裏面的這許多存在都是假的，沒有實在的東西。為什麼？有是「假名有」，但是「畢竟空」。「畢竟空」當然不是我們凡夫境界，是以聖人所見宇宙的一切形形色色，只是個形象，只是個事相而不是真理。雖然如此，但是事相並沒有離開真理，這是觀照「緣起性空」所產生的結果，倘若你能了解緣起沒有自性的話，你就開悟了，就沒有我、法二執了。
這個道理非常重要，你若不弄懂，我們就沒有辦法繼續往下講。為什麼呢？因為從佛法最根本的道理來說，一個人的煩惱從那兒來？就是從「我」與「我所」而來。你看心經上講「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這四句話就代表整個心經上的道理，都講完了。觀自在菩薩在這裏可以說不是觀世音菩薩，也可以說是觀世音菩薩。為什麼叫觀自在？因為不必假藉外力，你自己的智慧可以照見五蘊都是假的，「五蘊皆空」，然後才可以「度一切苦厄」，因為倘若你沒有了「我執」了，你的煩惱就沒有了。
這個道理是不是如此簡單呢？我們再反過來看一下，就更容易明白了。一個人為什麼有煩惱？因為「我」總是記得「你對不起我，你辜負了我」，「我」把自己看在每一個人的前面。但是「我」有沒有對不起人家呢？「我」有沒有辜負人家？「我」也有，大家彼此彼此。但是「我」沒有看見「我」自己對不起別人，因為「我」把自己看得太高，以「我」為中心，於是「我」的煩惱就多了。所以金剛經有句話：「無我得成於忍」。「我」為什麼要修忍辱般若波羅密？因為「我」需要「無我」，如果「我」不能「無我」，「我」就不能忍受一切。這是金剛經的名言。總而言之，「我」若要了生死，第一要無煩惱，就要「無我」；欲破煩惱，就一定要修「無我」。
二無我與念佛
我們把人為什麼有煩惱，正反方向都檢查過了以後，現在我們可以來問問，在淨土修行裏，怎麼樣去修「無我」呢？這個道理是一樣的，就是在念佛的時候，把「我」放下來；也就是說，念佛的時候，人家罵你一聲，你就口唸一聲阿彌陀佛，如果你能把「我」當阿彌陀佛，你就把「我」放下，沒有煩惱了。不然的話，你要是不念阿彌陀佛，於是你罵我，我罵你，你打我，我打你；結果罵也罵不盡，打也打不完。為什麼？由於有「我」。煩惱太多的人通常就是因為「我執」太重，因為有我，就有我愛、我癡、我瞋、我慢了，就要跳不出煩惱的漩渦了。佛法裏最直接的一個解決的方法，就是以「無我」來破除煩惱，當然就算破除了，仍然不是很高深的「無我」；也就是說，念佛念到最後，就算能暫時降服後天所起的我、法二執，不過這時候還沒得到一心，因為還沒開悟嘛！所以當我們說你念佛念到能降服煩惱不為外境所欺騙的時候，這時只是「第六識返聞佛聲，五識同歸一境，不緣五塵，第七我執漸伏」，只有等到你向內都是以阿彌陀佛為中心，心裏沒有煩惱，都是清淨的佛念、佛種，這時「八識佛種漸增，佛種生佛現，佛現熏佛種，相續無間，命終果熟，自然見佛往生」。當然這佛種也好，佛念也好，都將做為一種因，將來到極樂世界開花結果；但在此時，你都可以見到阿彌陀佛，將娑婆世界轉為極樂世界。為什麼呢？「花開見佛悟無生」，無生就是沒有生死輪迴；倘若你一心念佛念至「無我」││一種很深邃的「無我」，自然能證悟「無生」，此時悟得不生不滅，自然就得大解脫了。
四緣與念佛
「四緣」是唯識宗的老話，有道是「諸法因緣生」，一切都是因「因緣」而來。但佛法講的「因緣」裏面，「因」與「緣」還各有兩個緣，所以一共是四個緣，就是「親因緣」、「等無間緣」、「所緣緣」與「增上緣」。
四緣
親因緣： 什麼是「親因緣」？這個很好懂，我們現在就直接以念佛來解釋。因是主要條件，緣是附帶條件；我們阿賴耶識裏面，具有淨土的依報與正報，和色種與心種之清淨種子，念佛以後，心裏沒有妄執，沒有煩惱，沒有分別心，就成就了佛的清淨種子，這個就是「本識具淨土依、正色，心淨種，從信種發初念佛心」的道理，而由這個佛清淨的種子，就感應了極樂世界淨土的依報與正報。這個依報與正報為親生自果因緣。這是什麼道理呢？因為佛法講的因緣，並不是講心外因緣，外面的因緣是假的；真正講的因緣是講種子。不過種子代表什麼呢﹖我們只是藉用外在的種子來比喻我們內心的影像，實際上它是一種業報，也就是業種。所以內心的善根、智慧、業種才是真正的因緣。
等無間緣： 因前面之「因緣」初念，引發了第二念佛心，於是念佛的時候，念念不斷，這就是「等無間」，也就是平等沒有隔開的。譬如念佛「阿彌陀佛、阿彌陀佛…」中間沒有煩惱進來叫無間。假如念佛中間突然起了煩惱，你就沒「等無間」，因為中間被打斷了，就不能淨念相續了。
所緣緣： 這就是說「所緣」之境界。這裏的「所緣緣」不大好懂。請各位注意這朵花，我看到，大家也看到，這是境界不錯；假定小孩子他不認識這花，你問他這是什麼，他講不出來，他就沒有「所緣緣」。他心裏從來沒有這個概念嘛，所以他雖然有「所緣」，但沒有「所緣緣」下面的那個「緣」。「所緣」只是境界，下面的那個「緣」還包括你熏習的許多概念、知識、潛能；因為有「所緣緣」下面的那個「緣」，所以當第二念生起的時候，你才知道這是什麼。這個是花，那個是樹，這是紅花，那是白花、黃花，為什麼會有紅花、白花、黃花的認知呢？因為你過去腦海裏有一種特殊的印象，而在這個時候出一種訊息，這個就是「所緣緣」。也就是說，我們看任何一樣東西，並不是從境界就知道的，你必須心裏面對它有一個認知，這個認知雖然過去了，但是仍舊存在腦海裏，所以當你第二次看的時候，你立刻就認知了，這個就是「所緣緣」。再譬如說，這裏講的「所緣緣」、「等無間緣」等等的概念，很多同學都聽過，所以現在一聽就很容易理解；但假如你從來沒聽過的話，一時三刻你會不知道我在講什麼東西。那麼，為什麼你過去聽過佛法，什麼叫「所緣緣」、「等無間緣」，你一聽就懂了呢？因為你的阿賴耶識裏有這個東西，你一聽，腦海裏就浮現了，也就是一個能緣的心與對所緣的境，立即打成一片，不會錯誤，這就是「所緣緣」的作用，這也是唯識宗裏面很強調「唯心所現」的道理。
增上緣： 「增上緣」比較容易瞭解，簡單地說，就是一切助緣都叫「增上緣」。聽經、看經、善知識的指示、看到佛像、看到花開、聞到花香，只要是能夠幫助我們念佛往生的都是「增上緣」。「增上」是「幫助」的意思，好比一個種子種下去了，要水、土、陽光、人工、肥料、除草等等，只要是能夠幫助它成長的這些緣都是助緣。助緣不是因，但是除了主要的因緣以外，還需要其它能幫助它成長的即叫「增上緣」。「增上緣」有兩種，一種叫「順增上緣」，一種叫「逆增上緣」。假定種子種下去後，雖然種在地下，你不施肥，也沒有水分、陽光，這種種子就枯壞了，這叫「逆增上緣」。我們人也是這樣的，跟好人學好人，就是好的「增上緣」，跟壞人學壞人，就是壞的「增上緣」。
四緣與念佛
「親因緣」、「等無間緣」、「所緣緣」與「增上緣」等四緣與念佛的關係可歸納為三類：「親因緣」與「無間緣」是能緣的心，「所緣緣」是所緣的境，而「增上緣」即為佛與我心互成。這裏所說的「佛與我」就是阿彌陀佛與我；「心互成」就是阿彌陀佛幫助我，願力加持我，而我有信心，兩者即互成。假如佛沒有願力加持的話，但憑我們念佛是無法去極樂世界的，因為我們無始劫來所種的惡因，不知有好多！現在這麼容易，念一聲佛就能見到佛，就能開悟？要知道靠我們個人的力量太薄弱了，要靠佛的加被。不但是普通凡夫要靠佛的加被，八地、九地、十地的菩薩要成佛，也還是要靠佛的加持。這是因為靠自己的力量不夠，好像小孩靠父母一樣，小孩沒有父母能活下去嗎？這就是「增上緣」的力量。可是假如父母不照顧小孩，甚至有的把小孩殺掉，這就是彼此不能相互增上了。「增上緣」很要緊的，我們人活在世界上沒有外緣支柱，是很難活下去的。
五果與念佛
唯識裏的「五果」的觀念，在「成唯識論述記」中有詳細的解說，我們在此，只是藉用這個觀念來瞭解念佛的成效如何地與「五果」相互呼應。
五果
在還沒有瞭解念佛之成果之前，我們先約略地來看看唯識中「五果」的定義。
異熟果： 「異熟果」有三種特性：異時而熟、變異而熟、異類而熟。這三種特性主要是因為從因到果，要經歷三種不同的過程。譬如說，我們的人生是一個結果，但這個結果從哪來？當然從過去來的；過去就不會是現在了吧？因為時間不同了，過去造的好因雖然得好的果，但是時間不同，形象也不同，這裏面就隱藏了三個「異熟果」的特性。另外，譬如種菜，不會今天種就今天熟吧？要「異時」，春種秋收；要「變異」，從種子到發芽是要變的，不變的話，種子是種子，怎麼發芽？還有種黃瓜得黃瓜，總不會種黃瓜得西瓜罷？這樣因果就不相應了，所以種類不同，好的是一類，壞的是一類，就是「異類而熟」。這三種特性，「異類」，類是類別；「變異」呢，當然終歸是要變，不變就不會成熟；「異時」，經過時間，自己變化，而且是不同種類的變化。
這個道理看似很好懂，其實「異熟果」不好懂。為什麼？因為異熟果不是善惡同類的，它是「因是善惡，果唯無記」，這是「異熟果」的特別道理，如果這不明白的話，你就不暸解人生的道理。為什麼呢？普通我們講因果，叫「等流因果」，也就是說，若因是善，則果是好報，若因是惡，則果是苦報。可是為什麼又講「異熟果」呢？這是因為當我們造因的時候，雖然有善有惡，但等果報現前的時候，卻是無記性的。用現在的話說，就是兌現的時候，它的結果不應該是有善有惡。譬如我們投胎作人的時候，身體是無記性，身體不應是好也不應是壞；又譬如投胎作狗，這是因為他造了做狗的惡因，結果他投了狗胎，一投狗胎變成狗，他就兌現了狗的身體。狗的身體和人的身體當然不同，但是這個身體是個無記性的東西，不能說是善或是惡的。所以這個因雖有善惡，果卻是無記，這個才是「異熟果」真正的道理。
等流果： 「等流」就是「同類」之義，也就是果與因同類，善有善果，惡有惡果，亦即種子生現行，現行薰種子以及種子生種子，皆因「親因緣」所生。因為前面和後面連在一起了，所以有相續，而且是等流，平等流類，好的因，好的果，不好的因，不好的果，這與「異熟果」不同。我們講善有善報，惡有惡報，未報是時辰未到，就是「等流果」。這個道理好懂，前面的「異熟果」不好懂，但是前面那個才是最重要的。
增上果： 「增上果」的「增上」與「增上緣」的「增上」是同義的，我們就不再加解說了。
離繫果： 「離繫」就是永遠離開煩惱的繫縛。我們今天大家痛苦生死輪迴，就是因為煩惱把我們拉住了，緊緊繫縛著如膠似漆地丟不開。
士用果： 「士」即是有情之意，由諸有情藉諸工具所辦成之事業，即為「士用」。那麼，什麼叫「士用果」呢？就是藉「士用」之物來幫助我們而得到成果。
五果與念佛
在這裏講「五果」，是用這個道理來配合，解釋唯識宗與淨土宗的修行之成果。我們現在念佛，是想要到極樂世界，一旦到能去極樂世界的時候，就是果報兌現了；當然這是種善因得善果，一兌現，極樂世界的種種清淨，微妙莊嚴，就是你的果報了。這就是「命終托生蓮邦」的道理，因為我們現在念佛，種下好的因，當然會有到極樂世界兌現的「異熟果」報。好像從台灣帶回來一張一百萬元的支票，到這裏能馬上兌現，為什麼？因為確實是這個東西，沒有錯，所以馬上兌現給你。念佛絕對有這個力量來幫助你到西方極樂世界去受報，一受報時，「異熟果」就兌現了。因為是「異熟果」，假如你現在不修，無法種下「異時」、「異類」與「變異」之因，以後就來不及了；所以你現在就要修，從此以後多念阿彌陀佛，將「異熟果」的因種下去。
開始念佛之後，即是「若從佛種引生，佛念現行」，如果能夠「念念無間」，因其「果因同類」，則必可成就「等流果」。「增上果」很好懂，到了極樂世界以後，一切清淨、微妙莊嚴，聽聞佛說法，花開、鳥叫、風吹、草動，都使我們六根清淨，沒有煩惱，為什麼？因為這些都是「增上緣」，都會幫助你不會退轉，幫助你開悟。這就是說：「但得見彌陀，何愁不開悟」！到了極樂世界，一定開悟，因為那裏的條件太好，太超越了。你如果能夠跳出三界到極樂世界，那麼開悟只是時間問題，雖然沒有成佛，至少已經證了聖果了。因為此時你「既離三界，生死惑障」已經無法繫縛你了，這時你就可「得真善無漏淨果」。
我們世人喜歡講「真、善、美」，科學講真，宗教講善，藝術講美，而佛法裏面用一個字來代表，那就是「淨」。也就是說，清淨裏面就有真，有善，有美；所以我們稱極樂世界為清淨國土，不叫真土，不叫善土，也不叫美土，為什麼叫淨土？因為淨裏面包括真善美啊！到極樂世界，比這個世界花園還美，那多美啊，多藝術，多真、多善；現在科學裏只有真，沒有善，也沒有美，其他的宗教講上帝，代表神、天堂而已，天堂福報享盡了，又到地獄去了。為什麼呢？福報沒有了。到了極樂世界，永遠地清淨，永遠地「真、善、美」。我們學淨土的人要有信心，而且信心要懇切，才能成就「無漏淨果」。什麼是「無漏淨果」？就不是一般普通的果，它沒有煩惱，它是清淨，沒有染污的。沒有煩惱了，就成就了「淨果」；這個「淨果」就叫「離繫果」。
有了上面四種果報，「一生彼國，皆得不退」。不只皆得不退，而且享受一切，但到了極樂世界享受些什麼呢？這不是世俗的享受，而是證得大菩提與大涅槃的證果。那麼，什麼是菩提果？菩提果裏面有正智，沒有煩惱；成就了菩提果，就證得了涅槃果，也就是生死解脫。解脫了生死，成佛自然就不遠了。所以「一生彼國，皆得不退」，就是說會逐漸修行，乃至證果、成佛。
結論
從以上的討論，我們可以看出，其實念佛修行，從初學到成道，就是將唯識裏的「五法」、「三自性」、「阿賴耶識」、「三量與三境」、「資糧位與四勝力」、「二無我」、「四緣」與「五果」等等漸次呈現而來；這裏面唯識與念佛的關係，有的次第循進，有的互為表裏，有的呈顯內外。兩者之間在在處處的印證，都證明了我剛才說的，唯識與淨土並不是兩回事。懂得唯識的道理之後，修淨土的信心才能更加強；若不懂唯識，則淨土的修行，一定也只是泛泛，不能深入。因為時間的關係，我就在這兒，很簡單地把唯識學中重要的觀念與淨土的修行結合在一起，其中或許有疏漏之處，尚請諸方大德指正。
我現在舉一個佛教界近年來的公案給各位做一個參考，一來可以做為我這次講演的結論，二來可以凸顯淨土修行的兩種不同思想。早年在台灣時，有一位宏揚淨土的大德，李炳南老居士，他度人無數，尤其是對在大學唸書的初機學佛的知識份子，更是照顧有加，多年來培養了很多學佛子弟，非常值得我們尊敬、仰慕與學習。但是為什麼李炳南老居士這麼一位大德，卻與中國近年來的佛學導師印順老和尚有距離呢？這裏面牽涉了兩種不同的淨土思想，非常有意思。
我在台灣時，除了親近過慈航老法師外，就是跟著印順老法師學佛法。印老講淨土是根據印度的祖師，龍樹、無著、世親等大菩薩的淨土思想，而李炳南老居士講的淨土是根據中國的祖師大德講的淨土。不但李炳南老居士如此，就是近代在台灣，乃至我們過去中國祖師們，有好多人講的淨土與印老講的淨土不同，所以這裏面就有了差距。我們中國人講的淨土論，強調不只人死後可以往生極樂世界，連畜牲死後也可以往生極樂世界，這是強調極樂世界的殊勝方便。但是印老講淨土，因為承襲印度的祖師，根據印度經論講道，於是印度的東西就多了一點。這裏面最大的不同就是，他說畜牲往生不可能，因為我們念佛往生極樂世界有三個要素，第一、你要知道有阿彌陀佛，第二、你要知道有極樂世界，第三、你要知道阿彌陀佛有大悲願力，可以接引我們往生西方。這三個要素，缺一不可，也就是說，缺一個，你都沒有了解淨土，你念佛只是唱唱歌而已。為什麼呢？因為你不一定有信，不一定有願，你對阿彌陀佛的悲願，更沒有深刻的信心；如果沒有懇切的信願，當然絕對不會相應，更不可能往生。
印度與中國淨土思想的這個差距一直存在著，到了印老講淨土的時候，就引起一群在印老身旁的學生徒弟，對李炳南老居士之說法起了一點爭執；於是印老用一個故事來解釋畜牲死後不得往生西方的道理。他說有一個人家裏信佛，全家大大小小都念阿彌陀佛；家裏養了一隻鵝，當家人念佛時，鵝跟著在後面，也嘎嘎地叫著。後來鵝死了，因為這念佛的人家是吃素的，便把鵝埋了，做了一個墳墓。這「鵝墳」上面後來長了幾支蓮花，這不得了，鄉人都說這隻鵝升了極樂世界，連墳墓都長蓮花了。這就是中國人講的淨土論，強調不只人死後可以往生極樂世界，連畜牲死後也可以往生極樂世界。但是印老根據這個故事來問一問這些強調淨土殊勝的人，這隻鵝是否真的往生西方極樂世界？不太可能罷！這鵝知道阿彌陀佛不？這鵝知道極樂世界不？牠也不會念阿彌陀佛，因為牠不懂人的語言，雖然牠可能是有善根的，有模仿性的，也有可能種下了佛種，但往生是不太可能的。
這個故事一講，好了，不得了，台中有一位我們東北的董正之立法委員，還有我們律航老法師，便說印順導師所說的淨土論是「魔說」。他們這一班人之所以這麼說，就是根據中國祖師講的「淨土」，來強調淨土的殊勝方便，但印老這個故事卻是強調「往生淨土三要素」。他主要是說，為什麼鵝不能生淨土？因為牠不了解阿彌陀佛，不了解極樂世界，所以牠不能生淨土。他說我們中國人強調念佛的殊勝是可以的，但這只是方便，不是究竟。這一來，我們過去念佛的那些人，便說印老是「魔說」，是「邪說」，更說「寧可破戒，不能破見」；於是這麼一來，他們就打起官司來了。可是到最後，李炳南老居士還是很崇敬印老，因為他後來有機緣接近了印老，逐漸了解印老淨土的思想。
今天老話重提，把這個公案講出來，因為我很為印老叫屈，很多人說印老不念佛，而且毀謗淨土；都已經這麼多年了，到現在為止，還是有人講。可是我們看印老的「淨土新論」，淨土的「念佛淺說」，他從來都沒有說過淨土是假的，他只說根據龍樹的思想講到，極樂世界是阿彌陀佛的大悲願力，所以極樂世界是易行道，不是難行道，極樂世界是異方便，特殊的方便，方法容易可以一生成就，他從來沒有說他不相信淨土，不相信阿彌陀佛。我就以這一個故事作個註腳，當作對印老的懷念，同時與大家共勉，希望各位能運用這次演講的唯識觀念，來印證這個公案。我相信有了唯識的基礎後，對淨土的兩種修行思想，當會有更深的瞭解。謝謝各位。
（問）：請問師父剛剛說「都攝六根，淨念相繼」一心念佛，當一心念佛的時候心念要集中在那裏？還是只是感覺「阿彌陀佛」四個字？
（答）：「淨念相繼，都攝六根」，是根據「大勢至圓通章」裏的四句話。這是說為什麼我們念佛不能得到一心呢？因為不能淨念相繼，前五識「眼、耳、鼻、舌、身」，比較無所謂，最主要的是第六識。我們有時候口唸心不念，就不能得一心不亂，這個念佛的關鍵，就是叫你把其他一切放下，而提起一念。這一念怎麼提起呢？就是「阿彌陀佛：：」不斷地念，等你念得久了，念得純了，久而久之，心裏就沒有妄想，於是就打成一片了；就是念佛先成片斷，再由片斷打成一片，即為淨念相繼。能夠如此，就得到了一心不亂，意思就是前五識不起作用，第六意識完全在一個點上面，或者去念，或者去觀想，久而久之就能夠都攝六根了。
淨念相繼不是一下子就可以做到的，因為我們的念多半是凡夫的念，妄想很多。但是不要怕，有人一打坐就有妄念，不打坐沒有妄念，其實打坐才知道自己進步了，平常不知道在妄想。念佛也是一樣，念佛才知道有妄想，於是能夠趕快拉回來。「不怕念起，只怕覺遲」，要覺悟它，拉回來以後，再擺到一個境界上面，久而久之就能由片段打成一片。首先也許先是五分鐘沒有妄想，然後十分鐘沒有妄想，最後半個小時沒有妄想，你的心就慢慢容易得定了。由定發慧，也就是念、念、念，久而久就生定了，由定而發慧，那個智慧就不是普通的散亂心了。在佛法裏不但念佛法門如此，修任何法門都是這樣的。譬如持咒，持大悲咒也好，什麼咒也好，久而久之修持就有力量了，因為心裏沒有妄想，沒有妄想表示沒有雜亂；沒有雜亂，你的智慧就會現起。好比剛才做的比方，一池水裏有泥沙，若不要動，水一清就看到下面了；也就是說，心淨就沒有紛擾了，念佛也是這樣的。所以古代大德，不但口唸而且還觀想，現在末法時代持名唸佛很多，不起觀想，只是口唸，但心也要能念，口唸，耳聽，在這上面不離開，久而久之就定了，這才是淨念相繼的真正意義。
（問）：剛剛法師提到的印順老和尚與李炳南居士之間的公案很有意思。據我了解，印順法師的淨土思想裏面多少偏重難行道，這是因為他對菩薩道精神的一個把握，所以他比較注重難行道，是不是這個樣子？
（答）：的確是這樣的。龍樹菩薩有句話，淨土思想是為了怯弱的眾生而發展出來的，因為眾生害怕不能了生死，因此阿彌陀佛為怯弱的眾生，就說了這個易行道。當然這個比方是說念佛法門確實是很容易，很方便，但是我們不要以為去了極樂世界就等於成佛了，沒有這麼簡單，去了以後不過只是不會退轉而已。因為你有了好的環境，好的老師在一起，彼此增上，就不會退轉；但是絕不可以說，在娑婆世界什麼也沒有，到極樂世界去，會有更好的環境去享受，用這種心情就不能到極樂世界去。龍樹菩薩是勸你說，你要發願，發菩提心，菩提心裏最重要的是不但要自渡，還要渡人，以這個為方便，作為一個橋樑，才能夠到西方極樂世界去然後再親近無量諸佛，而種善根資糧而成佛。這是給你一個方便讓你容易去，去了以後還是要修行的，修了以後，到十方世界去渡眾生，去見佛聞法，到最後你才能成佛。
你剛講的很對，印老的淨土思想是比較偏重於難行道，但是我們中國人學佛法，總是希望愈簡單愈好，複雜與麻煩的都不喜歡；念一句佛多簡單，念一句佛就能去極樂世界，一句阿彌陀佛包括八萬四千法門，多方便。但是要知道，完全強調這易行道的話，其他什麼都不要了，也是有相當的危險，因為有這一句阿彌陀佛，好了，佛法講的什麼都沒有了。他是怕這個。末法時代再過一萬年，什麼大乘經典都沒有了，只有一部阿彌陀經；再過一段時間，只有一句阿彌陀佛。為什麼？因為很多人不去研究其他的佛法了。譬如禪宗在宋、元、明、清幾個朝代裏，為什麼和淨土老鬧彆扭呢？又為什麼禪宗講唯心淨土、自性彌陀呢？就是因為淨土太強調易行道，其他什麼都不要了，因此沒有人講佛法，也沒有人要學，好了，大乘經典當然就沒有了。雖然某一個時代裏，就有某一個時代的佛法的流行，絕對也都能包容，但不要說我這個是對的，其他的都不要了。中國的淨土強調易行道，就是犯了這個毛病，禪宗也是一樣，所以後來的演變裏，禪宗裏面說，唸一句佛號要漱口三天，這就是禪宗對淨土的反抗；當然禪宗講「提話頭」以建立疑情，與淨土的「信願行」背道而馳，雖然這有它的道理存在，但這中間的佛法理論太深了，真正懂的人並不多。
以前很多人講唯識，現在學都沒有人學，就是因為太強調淨土，只有淨土好，其他都不要了。印老的意思是說，一個在家居士學佛法，為了工作、家庭、事業，沒有時間好好學佛，只好一句阿彌陀佛到底，希望能一生成就，這也無可奈何。但是出家人或負有宏揚佛法責任的居士大德，必須對整個佛法有所了解，了解以後，在解門可以多方面，而行門則保持一個。為什麼講唯識與淨土呢？因為唯識與淨土並不是兩回事，懂得唯識的道理以後，對你修淨土的信心更能加強，不要說淨土最好，其他的都不要了；如這樣的話，就是偏到一方面去了。學佛法當然是要對佛法有整個的了解，再選一個自己最有把握的、有信心的、有興趣的一門去深入，但是解方面呢？種種法門，種種言教，都是幫助你去加強一門深入的信心。
印老有一句話，他是根據般若經的話，「此是學時，非是證時」，我們正在學菩薩道的時候，不是證悟的時候，你到極樂世界還是要學的，既然要到極樂世界去學，為什麼現在不好好學一點，到極樂世界更容易一點？印老是強調這個意思。他的觀念就如你所講，是對菩薩道精神的一個把握，認為行菩薩道的人，生生世世不願去極樂世界，願在娑婆世界普渡眾生，就如同很多禪宗祖師說他們願意到彌勒內院去，不願意到極樂世界去；這並不是說因為極樂世界太遠，脫離我們這個欲界了，而是希望將來彌勒當來下生，能夠龍華三會。這對中國的易行道淨土而言，是不同的心境，不同的觀點。
（問）：請問法師，淨土宗說「萬修萬人去」是不是言過其實？
（答）：「萬修萬人去」是永明禪師講的。這句話是一種方便，他是鼓勵我們，如果你能修的話，雖然去不成阿彌陀佛淨土，但卻因此少造很多惡業；更何況去不成，並不是說你不能去，而是說你的功夫下得不夠，只要你願意修的話，你就可以去。「信、願、行」三者，首先要有信心，也就是說你修這個法門一定先要有信心。有了信心，然後還要發願；因為雖然有信心，相信這個道理，可是如果不想去，還是去不了，當然不想去，自然也就更不肯修行了。這是因為淨土與其他法門不同，你只要相信這個法門，而發了願去修，即使不能上品上生，至少也可在邊地疑城，下品下生。去了以後，那裏比我們這個娑婆世界好得多，成佛的機會就大多了。他是鼓勵我們不要灰心，不要退轉；當然，他是出家一代祖師，不會騙我們的。