學會的理念─ 大、方、廣
(取自一九九四年元月八日在學會的演講) ◎ 楊崑生 ◎
佛學精微浩瀚，我們的志業也不小，這需要怎樣的氣度和懷抱才能相應？才能於修學、於事業兩頭不失呢？我們決定以「大方廣」為會名，便是標舉了我們的理念，也是對所有會員的共同期許。
「大方廣」三個字，是根據佛經裡的一部大經：「大方廣佛華嚴經」。「華嚴經」又被稱為經王，除了部頭大以外，還因為這部經在佛教裡的特殊地位。根據一般說法，佛在成道後三七日內，所說的就是這部經典。而說此經時，也並非都在人間，還包括天上等不同的地方。「華嚴經」的主要意義是暢說佛的本懷，也就是把佛開悟後的境界宣說出來，所以整部經的義理相當高。
勝義的大方廣
「華嚴經」之所以標名「大方廣」的意思，就佛學上講，是形容佛在自證覺悟後所證到的這個真實世界。那麼，這是一個怎麼樣的世界呢？方便上講，就用「大方廣」三個字加以形容。
「大方廣」的「大」所指的，並非體積或範圍的大，而是描述這麼一個真實的世界，一方面是大而無外，但同時又是小而無內。從時間上說，它沒有過去、現在、未來，卻又包容了過去、現在、未來。換句話說，這個實相境界，是一個我們不能用意識裡大小的觀念來涵蓋或詮釋的境界，它超越所有時間與空間的羈絆。無以名之，若用世俗的語言勉強來描述，也只能用這個「大」，但要瞭解，這是個超越的「大」 ─ 覺悟境界的整體，即是這樣的「大」。
「大方廣」的「方」字，在一般的意義為「方正」，也可說是「方法」。因此說，「方」有「正」的意思，也有「法」的意思。我們都知道佛法的「法」義非常特殊，它有任持、法則、軌則的意思。佛所體認的這個真實世界，除了在「體」上是不可言說的「大」以外，而在其現起的種種「相」上，一一都是如理如實的。也就是說，它沒有任何的偏頗虛偽，而且相應到最正確的智慧。這樣的「正」推到極致來說，會相應到一個非常重要的觀念，叫「中道第一義諦」。那麼，何謂「中道第一義諦」呢？簡單地說，就是把二諦﹝世俗諦、勝義諦﹞的道理辨證地推展到極限，而達一種最圓融的狀況，即是「中道第一義諦」的境界。
在此第一義諦的觀照下，雖然在佛的境界裡，也能現起各種現象來，可是這一一現象的本身，一方面現出了差別，一方面又就此差別相中，表現出平等的空性。所以，這樣的「差別」，從一個整體的意義而言，就變成「不可差別」。也就是說，它一方面顯出差別，而一方面又透視到，此差別正是從一片「不可差別」中，由主觀角度所凸顯而出的差別。如此的意義，超越了我們的思維，或一般邏輯所能體會的範圍。因此，這樣解釋下的「方」，又是一個超越的「方」， 就如同「大方廣」的「大」 是個超越的「大」一樣。「方」者不偏，而究極的不偏，仍是不可思議的。
「大方廣」的「廣」字，就是指佛在圓成其智慧後，可以在佛的境界裡，順著眾生的意願，現起各種不同的世界，來滿足各種眾生種種不同的願望。這種自由自在、沒有阻礙的現起，就是佛的大「用」之「廣」。然而，這「廣」也是沒有時空的約束，卻可以透入一切的時空，所以又超越了世俗的涵義，而達其不可思議的微妙境界。譬如說，這個「廣」的微妙應用，可從一個極小的東西裡，顯現出極大的東西來，在「華嚴經」裡，到處都有這樣的譬喻。例如，在一個毛端或微塵裡，可現出一個三千大千世界。甚至不止一個，還可以現出無量無邊的三千大千世界。更有甚者，在這無量無邊的三千大千世界裡，可看到一一的佛在裡面成佛。因此，這「廣」已不再可以用數理上任何有限度的「向度」觀念來體會﹝如所謂四度空間之類﹞。而其顯現成重重無盡的廣度，迥非思議所及。
佛所證悟的境界，其「體相用」於是可以用這樣勝義的「大方廣」來做一完整的詮釋。我們學佛，無非是希望有朝一日，能證到跟佛一樣的境界，這也是「大方廣學會」之所以取名為「大方廣」的一個原因。當然，用這樣一個大的會名，對自己的期望也是蠻大的。志向可以高，但今天的我們，卻仍是需要修行的凡夫，如此勝義的大方廣可能不怎麼相應。因此，要落實到我們身上來，便不能只採用勝義諦的大方廣來做詮釋，而需退而求其次，再以世俗諦來解釋。
世俗的大方廣
「大方廣」的「大」字，依世俗諦來說，就是「心量大」。「心量」要多大呢？我們可以佛教中，大、小乘的差別為例來作個描述。除開大、小乘的歷史背景不論外，他們最大的差別，就是心量上的差別。首先，小乘覺悟到這世間苦，再經過四念住的反省、分析後，更發覺這個苦不得了，比想像的還苦，所以得趕快解脫這個苦。於是乎，就把苦的解脫當作生活的重心，變成絕對的目標去追求。那麼，大乘呢？就在這裡轉了個彎。他想到除自己以外還有很多人也一樣受苦，甚至還要更苦。如此心境一轉，再根據大乘佛法對空觀的瞭解，進一步體會到自己與眾生，不是那麼截然可劃分的。於是便容易把對自己的憐憫和哀傷，投射到其他眾生身上去。在這樣投射以後，就會感到眾生的苦，比自己還要緊迫。這樣「以眾生之心為心」就出現了大乘精神，也就是我們對「大心量」的一個期望。這種心量，放在具體的行事裡，可以就「對人」、「對法」、「對事」三方面來分別說明。
一、對人：我們在這個佛學會學佛，目標要放在以大乘的胸懷來普度眾生。既以眾生之心為心，不論哪一類的眾生，都應平等地對待。不論種族、國籍、宗教、貧富、美醜、智愚、尊卑，都要在「大心量」中化成一味。更進一步，不但不分人的種類，甚至一切有情都不加分別 ─ 有益人類的也好，有害人類的也好 ─ 都應擴大心量平等對待。
二、對法：佛學裡有很多宗派，其之所以形成，也是不同的眾生心，對法不同的詮釋。用「大心量」來學法，一定不能以宗派自限。這個學會，因此不屬於任何一個宗派，也不排斥任何一個宗派。我們只問什麼是「好」的佛學，什麼是「正法」，而不區分派別。當然，這是就理而言，個人修行上是應該選擇一個宗派，不能門門皆修，但在學法的心量上，一定要有廣大的接受與包容性。
三、對事：倘若我們走小乘的路，退隱山林，或找個清靜的寺廟，修自己的行，對「事」而言，問題都不會太大。但是，一旦出來做佛教的事業，不論是慈善事業、寺院道場，或是像我們這個佛學會，只要是走入了人間世，一切人的是是非非，也不可避免地緊接而來。那麼，在這個佛學會從事種種佛事，我們的心量要大到如何，來容納人間的是非呢？有兩句話可以拿來玩味：
甲、「生而不有，為而不恃」：好比太陽一般，大公無私，孕育了萬物，卻不沾沾自喜、不居功，不取德、也不視為己有。以這種心態來處理佛事，心量就大起來了。不論做成了什麼事，都不過是緣起海中的一個微波，幻起幻滅，那緣起的「自我」亦無處著落。不生、不為，自然就能不有、不恃。
乙、「功成不必在我」：就是說一件好事，不一定非要由自己來成就。發心做佛事，如果別人也能做，或者做得更好，不妨讓別人做，自己站在協助的立場，來樂觀其成。遠程的事業，只要真實地能利益眾生，不要因為不能及身見功而不做，要有替後人舖路的精神，決不能為求急功而破壞佛法的原則。
這兩種觀念，一偏事後，一偏事前，合起來便可化掉「自我心」，而入於「眾生心」。
「大方廣」的「方」字，所要求的是「立身行事之方」，也就是要把握住作人要「方正」、作事重「方法」的原則。「方正」和「方法」涵攝的意義極廣，但立足的心要，可以兩個字來總持，一個是「誠」一個是「虛」。
一、「誠」：一方面是不自欺，一方面是不欺人。換言之，所言、所行、所思務必要求「如其分」。「如」字不容易把握！必須培養不斷反省的習慣，對自我無情地檢核，不要牽就、造作、或掩飾自己。更要有「知之為知之，不知為不知」的智慧和坦然，才能進一步免於自欺與欺人。
二、「虛」：指虛其本位，或如古人說的「空其心」。就是在面對一個狀況，或探討一個道理的時候，要能澄心反觀，把胸中已有的成見，暫時放下，然後全心去體會這個狀況或道理。這樣才能對此情此理有最正確和完整的了解，而能達到所謂「如其情，如其理」的清明境界。
在為人的「方正」上，當然以「誠」為主，但「誠」只是一種意願，還需要「虛」的修養來輔助，才能作適當的反省。做事要重方法，重原則，所謂「守經行權」。「行權」是學習善巧方便，學佛之事，上求佛道，下化眾生，原是要有通天入地的本領，因此一定要「虛」心，學習才能事半功倍，才能容於人，才能得道多助。但善巧方便不可背離正道，所以要「守經」，而「守經」則仍然要以「誠」為輔。
大方廣的「廣」是方便隨緣廣，可以有三種意義：
一、修學廣：學佛是個長遠的行程，須窮其一生，甚至生生世世，才能成就。因此態度上要精進，卻不能急燥，心要平，氣要沉，對於各種佛教法門，都願修學，都願研究，都願發揚。這種「廣修學」，對一世的人生雖然很難圓滿，但只要每個人有這種願力在，那麼透過這「學會」生命的綿延，則可以用「集體」來成就。
二、事業廣：只要能利益眾生，而又隨順佛教的事業，或者能作接引方便的事業，力之所及，都願從事，都願贊助。
三、隨喜廣：隨喜一切正法的活動，言論和思想。不論教內教外，只要於眾生有益的，一律隨喜。有些活動，即使不甚圓滿，但只要對某些人產生了正面的作用，對那些正面的作用，我們仍然隨喜。
從這樣「世俗」的大方廣理念出發來實踐，終究會相應到勝義的大方廣境界，而這是我們對「大方廣學會」至誠的期待。
「大方廣」三個字，是根據佛經裡的一部大經：「大方廣佛華嚴經」。「華嚴經」又被稱為經王，除了部頭大以外，還因為這部經在佛教裡的特殊地位。根據一般說法，佛在成道後三七日內，所說的就是這部經典。而說此經時，也並非都在人間，還包括天上等不同的地方。「華嚴經」的主要意義是暢說佛的本懷，也就是把佛開悟後的境界宣說出來，所以整部經的義理相當高。
勝義的大方廣
「華嚴經」之所以標名「大方廣」的意思，就佛學上講，是形容佛在自證覺悟後所證到的這個真實世界。那麼，這是一個怎麼樣的世界呢？方便上講，就用「大方廣」三個字加以形容。
「大方廣」的「大」所指的，並非體積或範圍的大，而是描述這麼一個真實的世界，一方面是大而無外，但同時又是小而無內。從時間上說，它沒有過去、現在、未來，卻又包容了過去、現在、未來。換句話說，這個實相境界，是一個我們不能用意識裡大小的觀念來涵蓋或詮釋的境界，它超越所有時間與空間的羈絆。無以名之，若用世俗的語言勉強來描述，也只能用這個「大」，但要瞭解，這是個超越的「大」 ─ 覺悟境界的整體，即是這樣的「大」。
「大方廣」的「方」字，在一般的意義為「方正」，也可說是「方法」。因此說，「方」有「正」的意思，也有「法」的意思。我們都知道佛法的「法」義非常特殊，它有任持、法則、軌則的意思。佛所體認的這個真實世界，除了在「體」上是不可言說的「大」以外，而在其現起的種種「相」上，一一都是如理如實的。也就是說，它沒有任何的偏頗虛偽，而且相應到最正確的智慧。這樣的「正」推到極致來說，會相應到一個非常重要的觀念，叫「中道第一義諦」。那麼，何謂「中道第一義諦」呢？簡單地說，就是把二諦﹝世俗諦、勝義諦﹞的道理辨證地推展到極限，而達一種最圓融的狀況，即是「中道第一義諦」的境界。
在此第一義諦的觀照下，雖然在佛的境界裡，也能現起各種現象來，可是這一一現象的本身，一方面現出了差別，一方面又就此差別相中，表現出平等的空性。所以，這樣的「差別」，從一個整體的意義而言，就變成「不可差別」。也就是說，它一方面顯出差別，而一方面又透視到，此差別正是從一片「不可差別」中，由主觀角度所凸顯而出的差別。如此的意義，超越了我們的思維，或一般邏輯所能體會的範圍。因此，這樣解釋下的「方」，又是一個超越的「方」， 就如同「大方廣」的「大」 是個超越的「大」一樣。「方」者不偏，而究極的不偏，仍是不可思議的。
「大方廣」的「廣」字，就是指佛在圓成其智慧後，可以在佛的境界裡，順著眾生的意願，現起各種不同的世界，來滿足各種眾生種種不同的願望。這種自由自在、沒有阻礙的現起，就是佛的大「用」之「廣」。然而，這「廣」也是沒有時空的約束，卻可以透入一切的時空，所以又超越了世俗的涵義，而達其不可思議的微妙境界。譬如說，這個「廣」的微妙應用，可從一個極小的東西裡，顯現出極大的東西來，在「華嚴經」裡，到處都有這樣的譬喻。例如，在一個毛端或微塵裡，可現出一個三千大千世界。甚至不止一個，還可以現出無量無邊的三千大千世界。更有甚者，在這無量無邊的三千大千世界裡，可看到一一的佛在裡面成佛。因此，這「廣」已不再可以用數理上任何有限度的「向度」觀念來體會﹝如所謂四度空間之類﹞。而其顯現成重重無盡的廣度，迥非思議所及。
佛所證悟的境界，其「體相用」於是可以用這樣勝義的「大方廣」來做一完整的詮釋。我們學佛，無非是希望有朝一日，能證到跟佛一樣的境界，這也是「大方廣學會」之所以取名為「大方廣」的一個原因。當然，用這樣一個大的會名，對自己的期望也是蠻大的。志向可以高，但今天的我們，卻仍是需要修行的凡夫，如此勝義的大方廣可能不怎麼相應。因此，要落實到我們身上來，便不能只採用勝義諦的大方廣來做詮釋，而需退而求其次，再以世俗諦來解釋。
世俗的大方廣
「大方廣」的「大」字，依世俗諦來說，就是「心量大」。「心量」要多大呢？我們可以佛教中，大、小乘的差別為例來作個描述。除開大、小乘的歷史背景不論外，他們最大的差別，就是心量上的差別。首先，小乘覺悟到這世間苦，再經過四念住的反省、分析後，更發覺這個苦不得了，比想像的還苦，所以得趕快解脫這個苦。於是乎，就把苦的解脫當作生活的重心，變成絕對的目標去追求。那麼，大乘呢？就在這裡轉了個彎。他想到除自己以外還有很多人也一樣受苦，甚至還要更苦。如此心境一轉，再根據大乘佛法對空觀的瞭解，進一步體會到自己與眾生，不是那麼截然可劃分的。於是便容易把對自己的憐憫和哀傷，投射到其他眾生身上去。在這樣投射以後，就會感到眾生的苦，比自己還要緊迫。這樣「以眾生之心為心」就出現了大乘精神，也就是我們對「大心量」的一個期望。這種心量，放在具體的行事裡，可以就「對人」、「對法」、「對事」三方面來分別說明。
一、對人：我們在這個佛學會學佛，目標要放在以大乘的胸懷來普度眾生。既以眾生之心為心，不論哪一類的眾生，都應平等地對待。不論種族、國籍、宗教、貧富、美醜、智愚、尊卑，都要在「大心量」中化成一味。更進一步，不但不分人的種類，甚至一切有情都不加分別 ─ 有益人類的也好，有害人類的也好 ─ 都應擴大心量平等對待。
二、對法：佛學裡有很多宗派，其之所以形成，也是不同的眾生心，對法不同的詮釋。用「大心量」來學法，一定不能以宗派自限。這個學會，因此不屬於任何一個宗派，也不排斥任何一個宗派。我們只問什麼是「好」的佛學，什麼是「正法」，而不區分派別。當然，這是就理而言，個人修行上是應該選擇一個宗派，不能門門皆修，但在學法的心量上，一定要有廣大的接受與包容性。
三、對事：倘若我們走小乘的路，退隱山林，或找個清靜的寺廟，修自己的行，對「事」而言，問題都不會太大。但是，一旦出來做佛教的事業，不論是慈善事業、寺院道場，或是像我們這個佛學會，只要是走入了人間世，一切人的是是非非，也不可避免地緊接而來。那麼，在這個佛學會從事種種佛事，我們的心量要大到如何，來容納人間的是非呢？有兩句話可以拿來玩味：
甲、「生而不有，為而不恃」：好比太陽一般，大公無私，孕育了萬物，卻不沾沾自喜、不居功，不取德、也不視為己有。以這種心態來處理佛事，心量就大起來了。不論做成了什麼事，都不過是緣起海中的一個微波，幻起幻滅，那緣起的「自我」亦無處著落。不生、不為，自然就能不有、不恃。
乙、「功成不必在我」：就是說一件好事，不一定非要由自己來成就。發心做佛事，如果別人也能做，或者做得更好，不妨讓別人做，自己站在協助的立場，來樂觀其成。遠程的事業，只要真實地能利益眾生，不要因為不能及身見功而不做，要有替後人舖路的精神，決不能為求急功而破壞佛法的原則。
這兩種觀念，一偏事後，一偏事前，合起來便可化掉「自我心」，而入於「眾生心」。
「大方廣」的「方」字，所要求的是「立身行事之方」，也就是要把握住作人要「方正」、作事重「方法」的原則。「方正」和「方法」涵攝的意義極廣，但立足的心要，可以兩個字來總持，一個是「誠」一個是「虛」。
一、「誠」：一方面是不自欺，一方面是不欺人。換言之，所言、所行、所思務必要求「如其分」。「如」字不容易把握！必須培養不斷反省的習慣，對自我無情地檢核，不要牽就、造作、或掩飾自己。更要有「知之為知之，不知為不知」的智慧和坦然，才能進一步免於自欺與欺人。
二、「虛」：指虛其本位，或如古人說的「空其心」。就是在面對一個狀況，或探討一個道理的時候，要能澄心反觀，把胸中已有的成見，暫時放下，然後全心去體會這個狀況或道理。這樣才能對此情此理有最正確和完整的了解，而能達到所謂「如其情，如其理」的清明境界。
在為人的「方正」上，當然以「誠」為主，但「誠」只是一種意願，還需要「虛」的修養來輔助，才能作適當的反省。做事要重方法，重原則，所謂「守經行權」。「行權」是學習善巧方便，學佛之事，上求佛道，下化眾生，原是要有通天入地的本領，因此一定要「虛」心，學習才能事半功倍，才能容於人，才能得道多助。但善巧方便不可背離正道，所以要「守經」，而「守經」則仍然要以「誠」為輔。
大方廣的「廣」是方便隨緣廣，可以有三種意義：
一、修學廣：學佛是個長遠的行程，須窮其一生，甚至生生世世，才能成就。因此態度上要精進，卻不能急燥，心要平，氣要沉，對於各種佛教法門，都願修學，都願研究，都願發揚。這種「廣修學」，對一世的人生雖然很難圓滿，但只要每個人有這種願力在，那麼透過這「學會」生命的綿延，則可以用「集體」來成就。
二、事業廣：只要能利益眾生，而又隨順佛教的事業，或者能作接引方便的事業，力之所及，都願從事，都願贊助。
三、隨喜廣：隨喜一切正法的活動，言論和思想。不論教內教外，只要於眾生有益的，一律隨喜。有些活動，即使不甚圓滿，但只要對某些人產生了正面的作用，對那些正面的作用，我們仍然隨喜。
從這樣「世俗」的大方廣理念出發來實踐，終究會相應到勝義的大方廣境界，而這是我們對「大方廣學會」至誠的期待。