淨土宗簡介
□楊崑生
淨土的意義
講淨土宗之前，需要先講什麼是淨土。淨土就是一塊乾淨的土，一個乾淨的世界。在佛學裏談「淨」，因為大家都有佛學的基礎了，應該知道「淨」指的是什麼意思，而究竟的「淨」，當然也就包含了我們心理的淨。
「理」：心淨則土淨
維摩詰經裏有一句話「隨其心淨則國土淨」，就是說如果你希望有個清淨的世界，那麼你必須先要有個清淨的心；有了清淨的心之後，這個世界才會真正的清淨，這是從「理」上來講，如果把這個理講得深一點的話，甚至於我們可以說，其實你心不清淨的話，這個土還是清淨的。譬如說，就以我們現在的世界來說，這叫作「娑婆世界」，「娑婆」這名字很好聽，像婆娑起舞，但是它是梵文，它的意思是「堪忍」。實際上我們的世界並不好，只是還可以忍耐就是了。所以，這個世界照這個意義來講，並不是一個淨土。但是從深的見地來看的話，其實它不是淨土的原因，是因為我們的心沒有淨。從我們這個不淨的心去看這個世界，就把它看成不淨。好像我們帶著一個紫色的眼鏡看世界，世界就變成紫色的；帶藍色的眼鏡看世界，世界就變成藍色的。但是世界其實還是那個樣子，並不是我們帶了眼鏡之後，這世界真地就變了。這個意思是說，這個世界、這個土也無非是一種空性的緣起，這種空性的緣起中，一事一物都只有相對的差別而沒有絕對的內涵，所以從世俗人眼光來看淨的東西，也不過是穢或不淨的一種顯現，當然反過來看也一樣，這就成了淨穢平等，或者本無所謂不淨，也就是一種超越的淨。然而眾生因為帶著執著，所以把世界看走了樣，於是就有淨穢的不同，但是我們儘管執著、扭曲，世界並不真地被扭曲，它還是那麼空性的，還是清淨的。所以淨土有這樣不同的意義。你可以用世俗諦上的淨穢觀念去想像一個很清淨的世界，把它叫淨土，這種淨土我們叫「事淨土」；你也可以從深刻的觀念來想，這個世界不管你怎麼看它，其實都是淨土，這是從理上來講的「理淨土」。
「事」：諸佛成就後所自在顯現之淨土
「理淨土」雖然意境比較高、比較究竟，但是對我們這些凡夫俗子而言，並不具意義。因為你說這個土是淨的，可是我無論怎麼看它，它就是不淨，所以不能理上說它淨，我就可以覺得它淨。談淨土，如果是為了反映對現實裡許多不圓滿的一種悲嘆，那麼當然要談「事淨土」。「事淨土」一般所指的，就是諸佛在他們成就之後，順著一向度生的悲願，由他們的淨心裏邊，影現出來的一個世界，由於心淨，相應的這個世界也是清淨的。這種淨土所呈現的境界，是我們世俗人也能認同的淨土，所以叫做「事淨土」，換句話說，對我們而言是一個「現實」存在的世界。廣意的淨土法門，也包括了「理淨土」，但主要以「事淨土」為主，因為這才是淨土法門真正的方便所在。
淨土法門
修行的困難
下面我們談「淨土法門」。所謂「淨土法門」就是如何利用佛的淨土功德來幫助我們成就的法門。由於瞭解到我們眾生在這不淨世間裏邊修行非常地困難，菩薩道的道階，經過了十信、十住、十行、十迴向還不夠，還有漫長的十地要走。這麼五十個階位一轉，如果照著次第來的話，就要三大阿僧祇劫才走得完，也就是三個無量劫，每一個劫是十的四十七次方年，然後再乘三倍。從我們這個有限的人壽來看，一般活個五、六十歲，或六、七十歲，長命的算他百歲好了，那你想，我們在這三大劫裏面，要轉多少輩子才能夠成佛？在這樣一個漫長的生死過程中間，我們還要把持住道心，修行不退，才能成就，所以不必多談就知道是很困難的。這個困難的原因，我們瞭解就是因為環境有時候不好，像很多同學原來也想來上課，但是住的太遠了，或者時間配合不上，或者是生意太忙，或者不會開車，或者家裡有人不同意，有很多很多的原因，就沒有辦法來，這就是我們的環境不理想。假如說把環境變理想了，那是不是會變得比較容易？中途也不必擔心會退步，於是成功就有了保障？這個觀念就啟發出淨土的法門。就是說是不是有什麼可能，透過一些特殊的方法，像佛力加持啦，或者修習一些特殊的法門，即使我們不能夠證到淨土，因為我們的心還不清淨，但是可以藉著佛的慈悲、佛的功德，在佛的淨土上來實現一個我們可以享受的相似淨土？這相似淨土既然是以佛淨土做基礎，當然要比我們這個世間好很多，縱管它不是究竟的淨土，但是已經具足了很多方便，在那裡我們學起來可能就容易多了。
相似淨土之實現可能
那麼，這種「淨土法門」究竟有沒有可能呢？成就一尊佛既然如此不易，真會有這麼便宜的方法可以取巧？佛儘管慈悲，然而從因果的法則來看，我們的功德積得不夠，就算佛把淨土送給我們，我們也未必能享用，那憑什麼我們可以先上車後補票呢？這一點必須對我們導論裡所談過的關於輪迴、中陰身的部份有個瞭解，才能把其間的脈絡看清楚。
第一、我們瞭解到，佛學裏談這個世界跟我們主觀的心，或者叫精神，不是兩個世界；外在世界的形成，是根據我們內在的條件來顯現。因此這個世界不是一個很絕對、很固定、那麼不可以改變的世間。譬如透過一些修行的方式，我們主觀條件改變了，客觀的條件也會跟著改變，所以這裏面就顯出一種豐富的可能性來。
其次再想，我們怎麼會生到這個世間來？那是因為我們經過一個中陰身轉世的過程。所以過去我們可能是個小狗，小狗看見小狗的天地，經過這麼一個轉世後，這個天地就大換，不是小換，不是某一部份換掉，是整個徹頭徹尾的換了，換了一個人的世間出來了。在這個轉世的過程裏面，當我們瞭解中陰身的特性，就如同我們已經在導論裡面介紹過的，你會發覺，假如你一旦生到一個世間，固然要改變這個世間，是很困難的，不管你怎麼努力，怎麼去觀想，想改變這個物質世間的物理條件或定律極不容易，可是在轉世投胎的中間呢，在中陰身的狀態，有時候心念一轉，整個發展的路線和方向跟著變得很快，外在的境界也變得很快，於是對未來可能投生入胎的父母就有不同的取捨，而這一時的取捨，就可以帶來往後幾十年，乃至幾萬億年，截然不同的世界和歲月。換句話說，這種取捨之間的改變，不是零碎的交易，而是整批交易。譬如說，我在中陰身時，一念不好，可能落到地獄道裏去，一念好，可能升到天道裏去。那麼，在中陰身的一念之間，決定了你將來入天道還是入地獄道，一念之差是很小的，可是天堂與地獄之差就太大了。
這個道理就告訴我們，輪迴的本身給我們留出了一個很大的「空隙」，如果在中陰身的兵慌馬亂之中，我們能抓住這個空隙，用四兩撥千斤的手法，攪亂當時業力發展的趨勢，那麼許多在人世間以為辦不到或者不可能的事情，或許就可以實現出來。相似淨土的實現不就像往生地獄或任何一道一樣，而只是彈指間的事情嗎？換句話說，當我們離開了人道，沒有了人道這一套東西的時候，當我們還在選擇另外一套的時候，要是懂得訣竅的話，我們可以有很大的選擇權；等於買一張票一樣容易，你確定買了那張票以後，就決定了你的未來。如果買票買對了，買到一張淨土的票，那麼就可以往生淨土。
佛力的加持
由於我們輪迴乃至中陰身的過程中，仍是受了很多業果的拘束在裏邊，所以講是這樣講，這個票不容易買。不容易買，就需要加價，就要有一些額外的條件，通常就是所謂佛力的加持。佛縱然不能把他的淨土顯給我們看，因為我們看不見，我剛剛講過，我們這個世界就是釋迦牟尼的淨土，可是我們看不見這個淨土，所以佛只能用善巧的辦法，顯示出一個類似的淨土，讓我們的業力各方面還可以接受。他如果幫我們先設計了這麼一個淨土，那麼就已經提供了極大的方便，否則我們縱然有錢買票，但是也無處可去。然後如果有某種方法我們可以和佛建立起一些有效的管道，那麼在輪迴出現「空隙」的時後，或許佛的一色一音可以重提我們的正念，或許由於佛力和自己念力加持，我們可以在整個中陰中保持著正念不失，那麼就有可能從這個空隙裡透脫出去，藉著佛的慈悲和功德來實現我們對淨土的奢望。
常談的幾種淨土
淨土法門有幾種呢？淨土有很多，因為每一尊佛其實都有他的淨土，但不是每一尊佛都提供了一個淨土法門。從佛教歷史上來看，有幾個被大家所熟悉，而且實踐的淨土法門，一般講的，我可以舉出三個例子或者可以說四個。
一個是東方的阿閃俾佛，即是梵文Aksobhya 「不動」的意思，東方不動佛的淨土叫作「妙喜淨土」。你如果滿足了某些條件，符合他的要求，在你這一生結束之後，透過輪迴的空隙，你就可以往生到那個淨土去。有一本經叫「阿閃俾佛國經」就是描述這個淨土的風土人情。「不動」是智慧的一種表徵，所以這個淨土法門很重般若的學習。前面提過的維摩詰經裡的維摩詰居士，據說就是來自這個淨土的。
另一個大家比較熟悉的淨土，就是彌勒菩薩的淨土。彌勒還沒有成佛，他還是菩薩，但是彌勒是「當來佛」，是候選的佛，也就是下一任要出來表演作佛的人。彌勒的名字是Meitreya 「慈氏」，慈悲的意思。彌勒菩薩在佛涅槃之前就到了兜率天。大家知道兜率天是六欲天裏的第四天，他在兜率天那邊講法，而他所居留講法的那個地方，並不同於一般天人的環境，也是一個很清淨的地方，是一個相似的淨土。所以如果你照著「彌勒上生經」這裏面所教你的辦法去修學的話，你就有希望在臨終之後往生到「兜率天淨土」。由於這個淨土和天界相鄰，所以在往生條件上也注重五戒十善的修習。但這是一個暫時性的淨土，到這個淨土來的人，以後也都將追隨彌勒，來到彌勒成佛時所出現的淨土，這就是下一個要談的淨土。
彌勒菩薩在六十四億年（或六十四萬億年）之後，就要再下生到我們這個世間，像釋迦牟尼一樣地表演一趟成佛的過程，正式地成佛了。所以當他再來到這個世間的時候，那個時候的世界跟我們現在的世界不一樣，一切都很美滿，人壽八萬歲，一活就可以活個八萬歲。長壽對學佛很重要，所以學佛的人，不要怕人家嫌我們老不死，活得愈長愈好，因為我們要爭取的就是時間。除了壽長健康，自然的條件也好，彼此也能和諧，更有象徵聖王的轉輪王來管理政治。這些可以看「彌勒下生經」。假如你已經跟著彌勒菩薩到了兜率天，將來你就隨著彌勒菩薩到這個世間來，所以呢，你就一路都是淨土，上升到兜率天，是兜率淨土，將來隨著彌勒菩薩再到人世間，那時候這個人世間已經又是一個人間淨土，好得不得了，都不必想要去登天了，人間就是淨土，這個是彌勒菩薩的未來式的人間淨土。當然你也可以發願說，好！沒關係，在彌勒下生之前，我發菩薩的悲願，我不要上升兜率天去享福，我希望在世間繼續行菩薩道，一直等到六十四億年後，因為我跟彌勒菩薩結了緣嘛，所以彌勒菩薩下生的時候，我一定會生在這個世間，那時候，我又入了彌勒菩薩的淨土。這是往生未來彌勒淨土的另一種法門。
最後一個就是大家最熟悉的阿彌陀佛淨土。阿彌陀佛，他叫做Amitabha ，意思是「無量光」，雖然阿彌陀佛也叫「無量壽」，但這不是兩件事情，因為光和壽，所謂時間和空間，原本是一樣的事情，當你有無量光的時候，它必然就有無量壽。他所成就的叫做「西方極樂世界」，現在我們最流行的，就是這個阿彌陀佛淨土。
修行三要
不管是那一種淨土，修行的法門雖然各有不同，要求的條件也不同，可是基本上有三個精神，必定是貫徹這個法門的。這叫做「信、願、行」，也就是淨土法門的三要。
記得我們一開始談佛學裏「信」的問題，我們講一般學佛不要求絕對的信，只要求一個作為動機的信，你覺得佛學值得學，這個信心就夠了，至於佛學是不是究竟的真理，無關緊要。可是淨土法門不一樣，因為這個法門要把我們做一個很不合情理的提昇。我們原來只是人間的一個凡夫俗子，而今一下子要把我們拉拔到相似的淨土裏邊去，人間、天上這個距離是很大的。平常我們要想升天也不是容易，更不要說從人間到淨土，這麼大的距離，單靠我們自己一點力量不夠的，所以必須要借助佛的力量。
根據佛學的道理，佛跟我們本來也不是兩件事，所以怎麼樣子能把這本來相通的人佛關係利用一下，於是我們可以藉著佛的大智慧，庶幾乎才能把自己破格提昇。好像我們到有錢人家去做傭人，吃的喝的都會不錯，比到沒錢人家去好很多。這意思是一樣的，如果能跟在佛的旁邊，雖然我們自己條件不好，但是沾染了佛的氣氛就不一樣。可是化身的釋迦牟尼佛已不在世，其它的佛我們也看不到，要怎樣才能親近佛呢？最直接的方法就是「信」，透過信心能建立起一個整體而且良好的溝通管道，信的力量足了，我們的心就可以和佛心聯成一氣，才能沾染到佛氣，所以在淨土法門裏邊一定都強調信。另外你必須要相信佛，他有這個願力，他也有這個能力，你還要相信他有這麼一個淨土能夠讓你去往生。這些事情不確信的話，那後面往生的希望就要打折扣，因為你如果連這個都不信的話，你想想看，往生的動機是不是有問題？你天天在那裏想要去，又想是不是真地有這個地方，三心兩意地，當然很難去。所以信是第一個條件，這個信是絕對的信，和我們講學佛的「信、解、行、證」的信不同。
可是這個「信」不容易做到，特別是能欣賞佛學理論的人，深知佛學的體系精嚴博大，仰之彌高，反而會對這種方便的淨土法門起懷疑。真有這樣便宜、取巧的事嗎？「阿彌陀經」裡所描述的淨土是不是俗氣了一點？釋迦牟尼佛也早猜到了我們的心態，所以語重心長地在經裡留下這麼一句「此是一切世間難信之法」，更說他自己勉為其難地介紹了這個法門「是為甚難」。在其它宗教裡要求「信」是那麼天經地義，在佛教裡要信，反而這麼艱難。所以如果能夠對「信」的本身做一點理論的探討，會有所幫助。
有「信」之後，第二個要「願」。一般學佛都要發願，這個往生更要發願。因為你要做一件事情，不立志，不會成功的，那麼對這麼難的事情，你還不把志氣立得堅定一點，希望就更渺小，所以這個願力是非常非常地重要。你要發很堅強的願，那就是我一定要去，要往生，在這個世間沒有第二句話了，天打雷霹，我都要去，要發這麼大的狠心。但只是要往生還不夠，你還得響應佛菩薩的悲願。因為佛是由慈悲和空性裏面建立起來的，我們既不能夠證到空性、慈悲，那麼一定要在願力上把它建立起來。換句話說，這叫做發菩提心。菩提心一方面是慈悲，一方面是空性。畢竟佛為眾生建立淨土的目的，是要把眾生度成佛，不是給大家去享樂的，沒有菩提願，當然就不太符合錄取的資格。也就是說，透過我們對菩提心發的願，才可以更深度地感應到佛。所以願有兩個：一個是要發菩提願，一個是要發往生願。
第三個就是「行」。儘管淨土的追求並不等於究竟的覺悟，但總是個人境界的一大提昇，信願之外，一定還要相當的努力，積聚足夠的資糧，才能有效地接受到佛力的加持。就像我們到一位大師級人物的門下去做學生，要是自己沒有相當的學力，對大師教授的東西就不能吸收、不能欣賞，於是徒然浪費了大師的才華，而到頭來不能成就的時候，說不定還要責備大師的教學不力或者浪得虛名。所以淨土法門的修行固然以「信、願」為其特色，但基本學佛的「行」仍是一貫重要的。其實，也必須透過日常生活的實踐，信願才有具體的根據，才能堅固，才能深入和落實。不同的淨土，根據它們不同的因緣和特性，修行上就有不同的要求，這就是那個淨土的特殊修行法門。除了特殊法門外，還有一般的修行。一般的行，離不開佛教裏面基本上的菩薩道的六度，或三十七道品，五戒十善等等。
淨土宗
「淨土宗」和「淨土法門」、「淨土」並不是同一件事
情。淨土宗是指在中國歷史上，從東晉慧遠大師以來，歷經幾代大師的宣揚，流傳到現在的一個專修阿彌陀佛淨土的宗派。我們這個世界似乎對彌陀淨土特別有緣，所以幾個淨土裏邊，以阿彌陀佛淨土一派的修行人占了最多數。所以淨土宗，是特指修學阿彌陀佛淨土的這一個宗派，這是在中國發展出來的大乘佛法八宗裏的一宗。其他的淨土，特別是彌勒的兜率天淨土，歷代均有人修行，譬如唐朝頂頂大名的玄奘法師，而近代自太虛大師以來所倡導的人間佛教，則更有重視彌勒未來淨土的趨勢。
現在我們就大略地談一下阿彌陀佛淨土的修法。雖然一般說有四種方法，其實，實際上常用的只有兩種，一種叫做「觀想修」，一種叫做「持名修」。淨土宗以五本經為主要的根據，其中主要的三部是「阿彌陀經」「無量壽經」和「觀無量壽經」。所謂「觀想修」就是根據「觀無量壽經」來的，它裏面是運用我們imagination 的辦法，透過一種次第，慢慢地把這個淨土或者叫做極樂世界，在我們的想像裏先穩定地現起一個圖像，乃至進一步變成「真實」的對境；也就是把這個極樂世界，透過觀想的作用，直接現起。當然你會說這怎麼可能呢？理論上要解釋起來很複雜，因為勢必要談到唯識學，總之這是可能的。 (編者按：有關唯識的理論，請參考印海法師的「唯識與淨土」) 但是要成就這種觀想並不容易，因為要能做到這個地步，在修學過程中間，禪定功夫要相當地深，否則這個圖像先就觀不出來。你想，你要把一個世界觀出來，多麼複雜；這裡幾棵樹，那裡幾條路，那個樓房，樓房上的宮殿，宮殿中的佛，佛身上的相好光明，一樣一樣的細節都要把它觀出來。所以雖然有觀想這個法門，但是實修的人不是很多，唐代善導大師曾經對這個法門有所發揚。
彌陀淨土法門裏，比較普遍、被修行人所強調的，就是持名修，主要是根據阿彌陀經。雖然在其他淨土法門裏面，也有持名這種修行法，但是沒有像在彌陀淨土裏面這麼強調，這麼突出。所謂「持名」，就是專心持頌阿彌陀佛的名號，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛：：」，一直念就對了。因為修持名的人很多，所以搞得電視劇裏面，只要和尚一出來，一定是一句阿彌陀佛，聽起來莫明其妙，但是不懂佛學的編劇，總以為這是佛門常規，觀眾似乎也頗能接受，佛教徒甚至用這一句佛號，取代見面時的問候，分手時的再見，電話裡的哈囉，道歉、謙讓都用得上，可見淨土宗的影響力多麼大，所以持名就成了淨土宗的特色。可是事情有這麼便宜嗎？持名這麼簡單，我們剛剛講的那麼困難的條件，就能夠滿足嗎？能把我們從凡夫俗子的立場，一下子拉拔到一個相似淨土的境界裏去？
我們來談一下它的理論基礎。第一、所謂持名修是要專心持名，而且持到「一心不亂」的境界。像大家打坐時數息，從一、二、三、四、五，到十都不亂，不會數丟掉了，但是持名的不亂，要求得還深一點，就是只有一個佛號，再沒有其它的雜念進來打岔。照以前談過的「止觀」修行法門而言，其實唸佛就是一個修止的法門。就修「止」而言，你不一定要唸佛，唸汽水、蛋糕也可以的，只要你唸到一心不亂，它也可以止，也得禪定，甚至於發神通都可能的。重要的是你要有決心、有毅力，把蛋糕從頭唸到尾，就會成就。如果專心唸蛋糕也可以成就，持佛號當然更可以成就，所以持名本身，在修行方法上講，就是規規矩矩的一個修止法門。
但是唸蛋糕能不能夠往生淨土呢？我們暫且不要說阿彌陀佛的名號，大家都有一個名字，不管這個名字從那裡來的，可是用了這麼久以後，說它不是你，又跟你很有關係；說它是你，可是它又只是一個符號。雖然是一個符號，要是我把名字一叫，曾秀戡！你看他心理就嚇一跳，對不對，曾秀戡不過是一個名字，一個聲音。但是這個聲音一發出來，別人不怎麼樣，他的心就一跳。所以這意思是說，一但用名字代表了某一個人，而別人和自己都接受了這個名字，也習慣了這個名字，它真地好像就跟某人聯成一體了。大家不要忘記，這個世間是個緣起的世間，如果覺得名字很虛幻，其實人也很虛幻，大家都很虛幻，虛幻的東西跟虛幻的東西要聯結在一起，並不困難，所以一個名字的聲音和所謂的一個「真人」連在一起，是可以設想的。這樣成立的名字就有一種力量，在佛學裏可以說就是一種「Dharani 」│「陀羅尼」，或叫「總持」。換句話說，一個名字就總持你這個人，我一叫名字，你所有的細胞、整個人就提起來了，叫你從這邊去那邊，你整個人就運動過去了，是不是？你看名字是不是把這個人給繫住了？名字總持一個人，所以阿彌陀佛之名當然就總持阿彌陀佛。
阿彌陀佛既然是成就的一尊佛，他當然有佛的的智慧、神通、功德，而總持阿彌陀佛，當然就總持了阿彌陀佛所有的智慧和功德。然後我們天天這樣唸這個名號，唸久了以後，這個名字跟我們也要發生關係，對不對？就像自己的名字和自己聯成一個密切的組合一樣，阿彌陀佛這個名字，也會因為我們這樣的關心和掛念，而漸漸變成「我」的一部份了。於是那位阿彌陀佛就不只是阿彌陀佛，他已經成了「我的」阿彌陀佛。所以，我跟阿彌陀佛靠這個名字就拉上了一個很好的關係。拉久了以後，到底我是阿彌陀佛，還是阿彌陀佛是我，會有些分不清楚了。這很好，這一混沌之下，阿彌陀佛的錢，就變成我的錢了。所以在世間法上，如果常常持誦一個大富翁的名字，也許會有意外的收穫。這是第二點，名字有總持力。
第三，不但如此，這位阿彌陀佛很特殊，在他修菩薩道的時候，他為了度眾生，發了很多悲願，在「無量壽經」中列出了四十八條大願。主要是他看到眾生在世間修行很苦，於是發願在他成佛以後，要成就一個很善巧的淨土，一方面儘可能地以自己的功德來裝嚴，增加這個淨土的有利條件，讓所有來生的眾生，不但沒有物質和環境的憂慮，更可在修行上，自然地提昇到相當穩固的境界，另一方面則大開方便門，儘量讓有心的眾生，用最低的條件就可以往生。他成佛之後，就真地、如願地建立起這麼一個淨土來。根據他的願文，只要聞名，也就是聽到他的名字，就會得到很多、很大的好處，如果再常常繫念他，並且至心地把自己修持的功德，都迴向到往生的方向去，不但一定可以往生，他還甚至來迎接我們去。這一來，透過他這個願力，這個名號不只總持阿彌陀佛，也同時更特殊地總持了他所建造的這一塊淨土。所以一把佛號唸起，同時就感應到他所發願而造的淨土上去了。相續的持名，就是繫念，就是殊勝的迴向。這就是為什麼持名，可以變成一個橋樑，把我們度到彌陀淨土去。
就持名修而言，持名是修彌陀淨土法門的正行。正行之外仍要有很多輔助的修行。前面在「信、願、行」三要裏，已經談到一些。就淨土宗而言，為了使正行容易成功，除了發菩提心以外，還要強調修六度。在「觀無量壽經」裡提到修三淨業，像孝順父母、恭敬師長、修十善、受戒、發菩提心、讀誦大乘經典；在阿彌陀經裡，更明白地說「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。可見阿彌陀佛縱然已經把往生條件訂得很低，但是基本的佛學修養還是不能輕忽，畢竟開悟還是要我們自己來。從另一個角度來看，持名修看似容易，但信心的建立不容易，對法門正確的了解和把握不容易，創造修持的有利環境也不容易；而持名持得好，真要持到一心不亂不容易，堅持不退也不容易。種種的不容易，可見持名在方法上是簡單，但若輔助的條件不足，則又很難成功，所以歷來修淨土的人多得不得了，但真正成功往生的人，仍然是很小的一個比例。譬如說唸佛要求「老實」，但真正把握得住老實的人就不多。聽到有人說禪宗好，唯心淨土比較高明，心裡就有點動搖，持名就持得不切了。或者在持名中見到一些境界，就開始想東想西，「我見」突然大了起來，就忘了持名了。所以有志修淨土的人，千萬不要被持名表面的簡易所誤導。
雖然這麼說，對一個信心足的人，淨土宗還是一個最容易下手的法門，也是個相當便宜，而且相對說起來比較安全的法門。對有些同修，我們覺得，很可以慎重考慮一下選修這個法門。譬如有些人對這個世界有點煩了，有這種心裡的人很適合修淨土，因為修淨土要發願，發願的動機在普通人，常是來自一種「欣厭」，你為什麼希望去那邊呢？一定覺得這個世界不夠好，假如你覺得這個世界蠻好的，還要留念一下，可能往生的願力就不夠強了。再就是生活太忙，時間不夠的人，那麼利用零散時間修唸佛比較容易做到。年紀大的人，或老年人，才開始學佛的人，精氣神不足了，聞思的功夫不容易做好，倒是人生的歷練充足，對世間已不存奢想，反而能在信心和老實上把握得住，也適合修這個法門。唸佛法門雖然也不是那麼容易，但懂得修法和要點，至少比我們在這世間轉三大阿僧祇劫，總是便宜很多。以後有機會，如果大家有興趣，我們可以把這個修習的法門，仔細再談一談。
持名唸佛，著重名號聲音，可是常看經的朋友一定會注意到，經典上常看到的是「念佛」，沒有「口」字的念。這個「念佛」法門和「唸佛」是否一樣呢？嚴格地講，沒有口字邊的念是心念，是我們「五根、五力」裏，「信、進、念、定、慧」的念，是「七菩提分」裏面的念，是「八正道」裏正念的念，意思是不斷地去想，常常地憶念；也就是說學佛的人，心裏要常常去想這個佛和那些佛理。加了「口」字邊的唸，跟這個法門不是完全一樣，但是可以這樣講，就是持名的唸佛，實際上把「念佛」更加強，就是說我不只心裏面在念，我甚至用嘴去唸，把「身、口、意」都用到了。單單心裏面念，身體跟嘴巴可能還不知道在幹什麼，現在我們利用身體的力量，嘴的力量，把這個念力給它加強，而一唸之下，「身、口、意」三業都成了淨業。另外由於名號的單純，更能集中念力，還可以把聲音再聽回心中，發揮了總持的效果。這就是「持名唸佛」的主要精神。
易行道與難行道
一般對淨土宗，把它在修行的法門裏判作「易行道」，其實「易行」是相對於我們剛剛講的正規修法的「難行」而言。「易行」所指的有二點，第一個當然就修法的簡單而言，而我們方才已講過，修法的簡易並不表示就容易修成功。第二個是由於「淨土法門」做了一個移花接木的工作。本來學佛的原理是要把我們的煩惱或者說無明斷掉，一分一分地斷了以後，才能成就一尊佛。但是這個煩惱很難斷，就像我們最近談了很多「空」，但是空了半天還是空不掉。現在我們用一個偷天換日的法子，既然「斷」太難，就不要正面攻堅，姑且移位一下好了，把自己先移到淨土裡去，到了那邊再去斷。到了淨土以後，我們胳膊長粗了，還有很多高手撐腰，主客易勢，問題就變得比較容易。其他的修法都是規規矩矩地，要依著我們現有的條件一分一分地進步，一分一分地斷惑，而現在我們藉著佛的一點力量之後，搖身一變，變成有錢人了，那時候可以大把花錢，修行起來就方便多了。所以淨土法們，表面上是繞道，實際上是一個捷徑。我們要跑到十萬億佛土外的淨土裏去留學，不是繞了一個很大圈子嗎？可是學佛、成佛馬上變得很有把握了，不是又很快捷嗎？這是易行道的另一個涵義。怎麼說有把握呢？去了以後你並沒有開悟啊？你也未必有智慧啊？只不過那個環境修起來容易，而幾乎沒有退步的可能性，它不給你退步的機會。主要原因，就是一旦你感到淨土的果報，現起了淨土的生命以後，沾了無量壽佛的光，都是無量壽，壽命無量。所謂無量不要想做是永恆，無量只是在印度人算術裏面，所說很大很大的一個數字，講不清楚多大的一個數字。所以換句話說，命是很長很長的，長到你不知道該怎麼講的長，長到足夠讓你慢慢地學成佛。另一個原因就是，淨土的環境，不論人和事，都是增上學佛的順緣，鳥語花香、風吹草動，都會激起學佛的心念，八功德水更可以調理身心，維護我們的健康，衣食的無缺，不須營求爭奪，可以說幾乎沒有什麼逆緣。所以一旦往生淨土之後，不但不會退步，而且是上了保證班，不到成佛也不放你走啦，這就是淨土宗的易行道。
問：淨土法門是誰創的？釋迦牟尼或是慧遠大師創的呢？
答：淨土法門不是誰創的，譬如就阿彌陀佛的淨土來講，當然是阿彌陀佛創的，只不過釋迦牟尼是他的介紹人。釋迦牟尼到我們的世界來，介紹說那邊有一個淨土，他如果不介紹，我們就不知道。慧遠大師，歷史上我們中國的慧遠大師，只不過把這個法門從經典裏面給它脫胎出來，變成一個實修的方便體系，而推廣出來。
問：那在南傳佛教裏沒有這種淨土法門？
答：南傳我想可能沒有，在藏密裏面，在西藏佛學裏有，但是我想南傳沒有，因為南傳對很多大乘經典不接受。
問：往生淨土是在十法界裏算那一個法界裏面？
答：如果你是凡夫，你還是在凡夫法界裏邊。
講淨土宗之前，需要先講什麼是淨土。淨土就是一塊乾淨的土，一個乾淨的世界。在佛學裏談「淨」，因為大家都有佛學的基礎了，應該知道「淨」指的是什麼意思，而究竟的「淨」，當然也就包含了我們心理的淨。
「理」：心淨則土淨
維摩詰經裏有一句話「隨其心淨則國土淨」，就是說如果你希望有個清淨的世界，那麼你必須先要有個清淨的心；有了清淨的心之後，這個世界才會真正的清淨，這是從「理」上來講，如果把這個理講得深一點的話，甚至於我們可以說，其實你心不清淨的話，這個土還是清淨的。譬如說，就以我們現在的世界來說，這叫作「娑婆世界」，「娑婆」這名字很好聽，像婆娑起舞，但是它是梵文，它的意思是「堪忍」。實際上我們的世界並不好，只是還可以忍耐就是了。所以，這個世界照這個意義來講，並不是一個淨土。但是從深的見地來看的話，其實它不是淨土的原因，是因為我們的心沒有淨。從我們這個不淨的心去看這個世界，就把它看成不淨。好像我們帶著一個紫色的眼鏡看世界，世界就變成紫色的；帶藍色的眼鏡看世界，世界就變成藍色的。但是世界其實還是那個樣子，並不是我們帶了眼鏡之後，這世界真地就變了。這個意思是說，這個世界、這個土也無非是一種空性的緣起，這種空性的緣起中，一事一物都只有相對的差別而沒有絕對的內涵，所以從世俗人眼光來看淨的東西，也不過是穢或不淨的一種顯現，當然反過來看也一樣，這就成了淨穢平等，或者本無所謂不淨，也就是一種超越的淨。然而眾生因為帶著執著，所以把世界看走了樣，於是就有淨穢的不同，但是我們儘管執著、扭曲，世界並不真地被扭曲，它還是那麼空性的，還是清淨的。所以淨土有這樣不同的意義。你可以用世俗諦上的淨穢觀念去想像一個很清淨的世界，把它叫淨土，這種淨土我們叫「事淨土」；你也可以從深刻的觀念來想，這個世界不管你怎麼看它，其實都是淨土，這是從理上來講的「理淨土」。
「事」：諸佛成就後所自在顯現之淨土
「理淨土」雖然意境比較高、比較究竟，但是對我們這些凡夫俗子而言，並不具意義。因為你說這個土是淨的，可是我無論怎麼看它，它就是不淨，所以不能理上說它淨，我就可以覺得它淨。談淨土，如果是為了反映對現實裡許多不圓滿的一種悲嘆，那麼當然要談「事淨土」。「事淨土」一般所指的，就是諸佛在他們成就之後，順著一向度生的悲願，由他們的淨心裏邊，影現出來的一個世界，由於心淨，相應的這個世界也是清淨的。這種淨土所呈現的境界，是我們世俗人也能認同的淨土，所以叫做「事淨土」，換句話說，對我們而言是一個「現實」存在的世界。廣意的淨土法門，也包括了「理淨土」，但主要以「事淨土」為主，因為這才是淨土法門真正的方便所在。
淨土法門
修行的困難
下面我們談「淨土法門」。所謂「淨土法門」就是如何利用佛的淨土功德來幫助我們成就的法門。由於瞭解到我們眾生在這不淨世間裏邊修行非常地困難，菩薩道的道階，經過了十信、十住、十行、十迴向還不夠，還有漫長的十地要走。這麼五十個階位一轉，如果照著次第來的話，就要三大阿僧祇劫才走得完，也就是三個無量劫，每一個劫是十的四十七次方年，然後再乘三倍。從我們這個有限的人壽來看，一般活個五、六十歲，或六、七十歲，長命的算他百歲好了，那你想，我們在這三大劫裏面，要轉多少輩子才能夠成佛？在這樣一個漫長的生死過程中間，我們還要把持住道心，修行不退，才能成就，所以不必多談就知道是很困難的。這個困難的原因，我們瞭解就是因為環境有時候不好，像很多同學原來也想來上課，但是住的太遠了，或者時間配合不上，或者是生意太忙，或者不會開車，或者家裡有人不同意，有很多很多的原因，就沒有辦法來，這就是我們的環境不理想。假如說把環境變理想了，那是不是會變得比較容易？中途也不必擔心會退步，於是成功就有了保障？這個觀念就啟發出淨土的法門。就是說是不是有什麼可能，透過一些特殊的方法，像佛力加持啦，或者修習一些特殊的法門，即使我們不能夠證到淨土，因為我們的心還不清淨，但是可以藉著佛的慈悲、佛的功德，在佛的淨土上來實現一個我們可以享受的相似淨土？這相似淨土既然是以佛淨土做基礎，當然要比我們這個世間好很多，縱管它不是究竟的淨土，但是已經具足了很多方便，在那裡我們學起來可能就容易多了。
相似淨土之實現可能
那麼，這種「淨土法門」究竟有沒有可能呢？成就一尊佛既然如此不易，真會有這麼便宜的方法可以取巧？佛儘管慈悲，然而從因果的法則來看，我們的功德積得不夠，就算佛把淨土送給我們，我們也未必能享用，那憑什麼我們可以先上車後補票呢？這一點必須對我們導論裡所談過的關於輪迴、中陰身的部份有個瞭解，才能把其間的脈絡看清楚。
第一、我們瞭解到，佛學裏談這個世界跟我們主觀的心，或者叫精神，不是兩個世界；外在世界的形成，是根據我們內在的條件來顯現。因此這個世界不是一個很絕對、很固定、那麼不可以改變的世間。譬如透過一些修行的方式，我們主觀條件改變了，客觀的條件也會跟著改變，所以這裏面就顯出一種豐富的可能性來。
其次再想，我們怎麼會生到這個世間來？那是因為我們經過一個中陰身轉世的過程。所以過去我們可能是個小狗，小狗看見小狗的天地，經過這麼一個轉世後，這個天地就大換，不是小換，不是某一部份換掉，是整個徹頭徹尾的換了，換了一個人的世間出來了。在這個轉世的過程裏面，當我們瞭解中陰身的特性，就如同我們已經在導論裡面介紹過的，你會發覺，假如你一旦生到一個世間，固然要改變這個世間，是很困難的，不管你怎麼努力，怎麼去觀想，想改變這個物質世間的物理條件或定律極不容易，可是在轉世投胎的中間呢，在中陰身的狀態，有時候心念一轉，整個發展的路線和方向跟著變得很快，外在的境界也變得很快，於是對未來可能投生入胎的父母就有不同的取捨，而這一時的取捨，就可以帶來往後幾十年，乃至幾萬億年，截然不同的世界和歲月。換句話說，這種取捨之間的改變，不是零碎的交易，而是整批交易。譬如說，我在中陰身時，一念不好，可能落到地獄道裏去，一念好，可能升到天道裏去。那麼，在中陰身的一念之間，決定了你將來入天道還是入地獄道，一念之差是很小的，可是天堂與地獄之差就太大了。
這個道理就告訴我們，輪迴的本身給我們留出了一個很大的「空隙」，如果在中陰身的兵慌馬亂之中，我們能抓住這個空隙，用四兩撥千斤的手法，攪亂當時業力發展的趨勢，那麼許多在人世間以為辦不到或者不可能的事情，或許就可以實現出來。相似淨土的實現不就像往生地獄或任何一道一樣，而只是彈指間的事情嗎？換句話說，當我們離開了人道，沒有了人道這一套東西的時候，當我們還在選擇另外一套的時候，要是懂得訣竅的話，我們可以有很大的選擇權；等於買一張票一樣容易，你確定買了那張票以後，就決定了你的未來。如果買票買對了，買到一張淨土的票，那麼就可以往生淨土。
佛力的加持
由於我們輪迴乃至中陰身的過程中，仍是受了很多業果的拘束在裏邊，所以講是這樣講，這個票不容易買。不容易買，就需要加價，就要有一些額外的條件，通常就是所謂佛力的加持。佛縱然不能把他的淨土顯給我們看，因為我們看不見，我剛剛講過，我們這個世界就是釋迦牟尼的淨土，可是我們看不見這個淨土，所以佛只能用善巧的辦法，顯示出一個類似的淨土，讓我們的業力各方面還可以接受。他如果幫我們先設計了這麼一個淨土，那麼就已經提供了極大的方便，否則我們縱然有錢買票，但是也無處可去。然後如果有某種方法我們可以和佛建立起一些有效的管道，那麼在輪迴出現「空隙」的時後，或許佛的一色一音可以重提我們的正念，或許由於佛力和自己念力加持，我們可以在整個中陰中保持著正念不失，那麼就有可能從這個空隙裡透脫出去，藉著佛的慈悲和功德來實現我們對淨土的奢望。
常談的幾種淨土
淨土法門有幾種呢？淨土有很多，因為每一尊佛其實都有他的淨土，但不是每一尊佛都提供了一個淨土法門。從佛教歷史上來看，有幾個被大家所熟悉，而且實踐的淨土法門，一般講的，我可以舉出三個例子或者可以說四個。
一個是東方的阿閃俾佛，即是梵文Aksobhya 「不動」的意思，東方不動佛的淨土叫作「妙喜淨土」。你如果滿足了某些條件，符合他的要求，在你這一生結束之後，透過輪迴的空隙，你就可以往生到那個淨土去。有一本經叫「阿閃俾佛國經」就是描述這個淨土的風土人情。「不動」是智慧的一種表徵，所以這個淨土法門很重般若的學習。前面提過的維摩詰經裡的維摩詰居士，據說就是來自這個淨土的。
另一個大家比較熟悉的淨土，就是彌勒菩薩的淨土。彌勒還沒有成佛，他還是菩薩，但是彌勒是「當來佛」，是候選的佛，也就是下一任要出來表演作佛的人。彌勒的名字是Meitreya 「慈氏」，慈悲的意思。彌勒菩薩在佛涅槃之前就到了兜率天。大家知道兜率天是六欲天裏的第四天，他在兜率天那邊講法，而他所居留講法的那個地方，並不同於一般天人的環境，也是一個很清淨的地方，是一個相似的淨土。所以如果你照著「彌勒上生經」這裏面所教你的辦法去修學的話，你就有希望在臨終之後往生到「兜率天淨土」。由於這個淨土和天界相鄰，所以在往生條件上也注重五戒十善的修習。但這是一個暫時性的淨土，到這個淨土來的人，以後也都將追隨彌勒，來到彌勒成佛時所出現的淨土，這就是下一個要談的淨土。
彌勒菩薩在六十四億年（或六十四萬億年）之後，就要再下生到我們這個世間，像釋迦牟尼一樣地表演一趟成佛的過程，正式地成佛了。所以當他再來到這個世間的時候，那個時候的世界跟我們現在的世界不一樣，一切都很美滿，人壽八萬歲，一活就可以活個八萬歲。長壽對學佛很重要，所以學佛的人，不要怕人家嫌我們老不死，活得愈長愈好，因為我們要爭取的就是時間。除了壽長健康，自然的條件也好，彼此也能和諧，更有象徵聖王的轉輪王來管理政治。這些可以看「彌勒下生經」。假如你已經跟著彌勒菩薩到了兜率天，將來你就隨著彌勒菩薩到這個世間來，所以呢，你就一路都是淨土，上升到兜率天，是兜率淨土，將來隨著彌勒菩薩再到人世間，那時候這個人世間已經又是一個人間淨土，好得不得了，都不必想要去登天了，人間就是淨土，這個是彌勒菩薩的未來式的人間淨土。當然你也可以發願說，好！沒關係，在彌勒下生之前，我發菩薩的悲願，我不要上升兜率天去享福，我希望在世間繼續行菩薩道，一直等到六十四億年後，因為我跟彌勒菩薩結了緣嘛，所以彌勒菩薩下生的時候，我一定會生在這個世間，那時候，我又入了彌勒菩薩的淨土。這是往生未來彌勒淨土的另一種法門。
最後一個就是大家最熟悉的阿彌陀佛淨土。阿彌陀佛，他叫做Amitabha ，意思是「無量光」，雖然阿彌陀佛也叫「無量壽」，但這不是兩件事情，因為光和壽，所謂時間和空間，原本是一樣的事情，當你有無量光的時候，它必然就有無量壽。他所成就的叫做「西方極樂世界」，現在我們最流行的，就是這個阿彌陀佛淨土。
修行三要
不管是那一種淨土，修行的法門雖然各有不同，要求的條件也不同，可是基本上有三個精神，必定是貫徹這個法門的。這叫做「信、願、行」，也就是淨土法門的三要。
記得我們一開始談佛學裏「信」的問題，我們講一般學佛不要求絕對的信，只要求一個作為動機的信，你覺得佛學值得學，這個信心就夠了，至於佛學是不是究竟的真理，無關緊要。可是淨土法門不一樣，因為這個法門要把我們做一個很不合情理的提昇。我們原來只是人間的一個凡夫俗子，而今一下子要把我們拉拔到相似的淨土裏邊去，人間、天上這個距離是很大的。平常我們要想升天也不是容易，更不要說從人間到淨土，這麼大的距離，單靠我們自己一點力量不夠的，所以必須要借助佛的力量。
根據佛學的道理，佛跟我們本來也不是兩件事，所以怎麼樣子能把這本來相通的人佛關係利用一下，於是我們可以藉著佛的大智慧，庶幾乎才能把自己破格提昇。好像我們到有錢人家去做傭人，吃的喝的都會不錯，比到沒錢人家去好很多。這意思是一樣的，如果能跟在佛的旁邊，雖然我們自己條件不好，但是沾染了佛的氣氛就不一樣。可是化身的釋迦牟尼佛已不在世，其它的佛我們也看不到，要怎樣才能親近佛呢？最直接的方法就是「信」，透過信心能建立起一個整體而且良好的溝通管道，信的力量足了，我們的心就可以和佛心聯成一氣，才能沾染到佛氣，所以在淨土法門裏邊一定都強調信。另外你必須要相信佛，他有這個願力，他也有這個能力，你還要相信他有這麼一個淨土能夠讓你去往生。這些事情不確信的話，那後面往生的希望就要打折扣，因為你如果連這個都不信的話，你想想看，往生的動機是不是有問題？你天天在那裏想要去，又想是不是真地有這個地方，三心兩意地，當然很難去。所以信是第一個條件，這個信是絕對的信，和我們講學佛的「信、解、行、證」的信不同。
可是這個「信」不容易做到，特別是能欣賞佛學理論的人，深知佛學的體系精嚴博大，仰之彌高，反而會對這種方便的淨土法門起懷疑。真有這樣便宜、取巧的事嗎？「阿彌陀經」裡所描述的淨土是不是俗氣了一點？釋迦牟尼佛也早猜到了我們的心態，所以語重心長地在經裡留下這麼一句「此是一切世間難信之法」，更說他自己勉為其難地介紹了這個法門「是為甚難」。在其它宗教裡要求「信」是那麼天經地義，在佛教裡要信，反而這麼艱難。所以如果能夠對「信」的本身做一點理論的探討，會有所幫助。
有「信」之後，第二個要「願」。一般學佛都要發願，這個往生更要發願。因為你要做一件事情，不立志，不會成功的，那麼對這麼難的事情，你還不把志氣立得堅定一點，希望就更渺小，所以這個願力是非常非常地重要。你要發很堅強的願，那就是我一定要去，要往生，在這個世間沒有第二句話了，天打雷霹，我都要去，要發這麼大的狠心。但只是要往生還不夠，你還得響應佛菩薩的悲願。因為佛是由慈悲和空性裏面建立起來的，我們既不能夠證到空性、慈悲，那麼一定要在願力上把它建立起來。換句話說，這叫做發菩提心。菩提心一方面是慈悲，一方面是空性。畢竟佛為眾生建立淨土的目的，是要把眾生度成佛，不是給大家去享樂的，沒有菩提願，當然就不太符合錄取的資格。也就是說，透過我們對菩提心發的願，才可以更深度地感應到佛。所以願有兩個：一個是要發菩提願，一個是要發往生願。
第三個就是「行」。儘管淨土的追求並不等於究竟的覺悟，但總是個人境界的一大提昇，信願之外，一定還要相當的努力，積聚足夠的資糧，才能有效地接受到佛力的加持。就像我們到一位大師級人物的門下去做學生，要是自己沒有相當的學力，對大師教授的東西就不能吸收、不能欣賞，於是徒然浪費了大師的才華，而到頭來不能成就的時候，說不定還要責備大師的教學不力或者浪得虛名。所以淨土法門的修行固然以「信、願」為其特色，但基本學佛的「行」仍是一貫重要的。其實，也必須透過日常生活的實踐，信願才有具體的根據，才能堅固，才能深入和落實。不同的淨土，根據它們不同的因緣和特性，修行上就有不同的要求，這就是那個淨土的特殊修行法門。除了特殊法門外，還有一般的修行。一般的行，離不開佛教裏面基本上的菩薩道的六度，或三十七道品，五戒十善等等。
淨土宗
「淨土宗」和「淨土法門」、「淨土」並不是同一件事
情。淨土宗是指在中國歷史上，從東晉慧遠大師以來，歷經幾代大師的宣揚，流傳到現在的一個專修阿彌陀佛淨土的宗派。我們這個世界似乎對彌陀淨土特別有緣，所以幾個淨土裏邊，以阿彌陀佛淨土一派的修行人占了最多數。所以淨土宗，是特指修學阿彌陀佛淨土的這一個宗派，這是在中國發展出來的大乘佛法八宗裏的一宗。其他的淨土，特別是彌勒的兜率天淨土，歷代均有人修行，譬如唐朝頂頂大名的玄奘法師，而近代自太虛大師以來所倡導的人間佛教，則更有重視彌勒未來淨土的趨勢。
現在我們就大略地談一下阿彌陀佛淨土的修法。雖然一般說有四種方法，其實，實際上常用的只有兩種，一種叫做「觀想修」，一種叫做「持名修」。淨土宗以五本經為主要的根據，其中主要的三部是「阿彌陀經」「無量壽經」和「觀無量壽經」。所謂「觀想修」就是根據「觀無量壽經」來的，它裏面是運用我們imagination 的辦法，透過一種次第，慢慢地把這個淨土或者叫做極樂世界，在我們的想像裏先穩定地現起一個圖像，乃至進一步變成「真實」的對境；也就是把這個極樂世界，透過觀想的作用，直接現起。當然你會說這怎麼可能呢？理論上要解釋起來很複雜，因為勢必要談到唯識學，總之這是可能的。 (編者按：有關唯識的理論，請參考印海法師的「唯識與淨土」) 但是要成就這種觀想並不容易，因為要能做到這個地步，在修學過程中間，禪定功夫要相當地深，否則這個圖像先就觀不出來。你想，你要把一個世界觀出來，多麼複雜；這裡幾棵樹，那裡幾條路，那個樓房，樓房上的宮殿，宮殿中的佛，佛身上的相好光明，一樣一樣的細節都要把它觀出來。所以雖然有觀想這個法門，但是實修的人不是很多，唐代善導大師曾經對這個法門有所發揚。
彌陀淨土法門裏，比較普遍、被修行人所強調的，就是持名修，主要是根據阿彌陀經。雖然在其他淨土法門裏面，也有持名這種修行法，但是沒有像在彌陀淨土裏面這麼強調，這麼突出。所謂「持名」，就是專心持頌阿彌陀佛的名號，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛：：」，一直念就對了。因為修持名的人很多，所以搞得電視劇裏面，只要和尚一出來，一定是一句阿彌陀佛，聽起來莫明其妙，但是不懂佛學的編劇，總以為這是佛門常規，觀眾似乎也頗能接受，佛教徒甚至用這一句佛號，取代見面時的問候，分手時的再見，電話裡的哈囉，道歉、謙讓都用得上，可見淨土宗的影響力多麼大，所以持名就成了淨土宗的特色。可是事情有這麼便宜嗎？持名這麼簡單，我們剛剛講的那麼困難的條件，就能夠滿足嗎？能把我們從凡夫俗子的立場，一下子拉拔到一個相似淨土的境界裏去？
我們來談一下它的理論基礎。第一、所謂持名修是要專心持名，而且持到「一心不亂」的境界。像大家打坐時數息，從一、二、三、四、五，到十都不亂，不會數丟掉了，但是持名的不亂，要求得還深一點，就是只有一個佛號，再沒有其它的雜念進來打岔。照以前談過的「止觀」修行法門而言，其實唸佛就是一個修止的法門。就修「止」而言，你不一定要唸佛，唸汽水、蛋糕也可以的，只要你唸到一心不亂，它也可以止，也得禪定，甚至於發神通都可能的。重要的是你要有決心、有毅力，把蛋糕從頭唸到尾，就會成就。如果專心唸蛋糕也可以成就，持佛號當然更可以成就，所以持名本身，在修行方法上講，就是規規矩矩的一個修止法門。
但是唸蛋糕能不能夠往生淨土呢？我們暫且不要說阿彌陀佛的名號，大家都有一個名字，不管這個名字從那裡來的，可是用了這麼久以後，說它不是你，又跟你很有關係；說它是你，可是它又只是一個符號。雖然是一個符號，要是我把名字一叫，曾秀戡！你看他心理就嚇一跳，對不對，曾秀戡不過是一個名字，一個聲音。但是這個聲音一發出來，別人不怎麼樣，他的心就一跳。所以這意思是說，一但用名字代表了某一個人，而別人和自己都接受了這個名字，也習慣了這個名字，它真地好像就跟某人聯成一體了。大家不要忘記，這個世間是個緣起的世間，如果覺得名字很虛幻，其實人也很虛幻，大家都很虛幻，虛幻的東西跟虛幻的東西要聯結在一起，並不困難，所以一個名字的聲音和所謂的一個「真人」連在一起，是可以設想的。這樣成立的名字就有一種力量，在佛學裏可以說就是一種「Dharani 」│「陀羅尼」，或叫「總持」。換句話說，一個名字就總持你這個人，我一叫名字，你所有的細胞、整個人就提起來了，叫你從這邊去那邊，你整個人就運動過去了，是不是？你看名字是不是把這個人給繫住了？名字總持一個人，所以阿彌陀佛之名當然就總持阿彌陀佛。
阿彌陀佛既然是成就的一尊佛，他當然有佛的的智慧、神通、功德，而總持阿彌陀佛，當然就總持了阿彌陀佛所有的智慧和功德。然後我們天天這樣唸這個名號，唸久了以後，這個名字跟我們也要發生關係，對不對？就像自己的名字和自己聯成一個密切的組合一樣，阿彌陀佛這個名字，也會因為我們這樣的關心和掛念，而漸漸變成「我」的一部份了。於是那位阿彌陀佛就不只是阿彌陀佛，他已經成了「我的」阿彌陀佛。所以，我跟阿彌陀佛靠這個名字就拉上了一個很好的關係。拉久了以後，到底我是阿彌陀佛，還是阿彌陀佛是我，會有些分不清楚了。這很好，這一混沌之下，阿彌陀佛的錢，就變成我的錢了。所以在世間法上，如果常常持誦一個大富翁的名字，也許會有意外的收穫。這是第二點，名字有總持力。
第三，不但如此，這位阿彌陀佛很特殊，在他修菩薩道的時候，他為了度眾生，發了很多悲願，在「無量壽經」中列出了四十八條大願。主要是他看到眾生在世間修行很苦，於是發願在他成佛以後，要成就一個很善巧的淨土，一方面儘可能地以自己的功德來裝嚴，增加這個淨土的有利條件，讓所有來生的眾生，不但沒有物質和環境的憂慮，更可在修行上，自然地提昇到相當穩固的境界，另一方面則大開方便門，儘量讓有心的眾生，用最低的條件就可以往生。他成佛之後，就真地、如願地建立起這麼一個淨土來。根據他的願文，只要聞名，也就是聽到他的名字，就會得到很多、很大的好處，如果再常常繫念他，並且至心地把自己修持的功德，都迴向到往生的方向去，不但一定可以往生，他還甚至來迎接我們去。這一來，透過他這個願力，這個名號不只總持阿彌陀佛，也同時更特殊地總持了他所建造的這一塊淨土。所以一把佛號唸起，同時就感應到他所發願而造的淨土上去了。相續的持名，就是繫念，就是殊勝的迴向。這就是為什麼持名，可以變成一個橋樑，把我們度到彌陀淨土去。
就持名修而言，持名是修彌陀淨土法門的正行。正行之外仍要有很多輔助的修行。前面在「信、願、行」三要裏，已經談到一些。就淨土宗而言，為了使正行容易成功，除了發菩提心以外，還要強調修六度。在「觀無量壽經」裡提到修三淨業，像孝順父母、恭敬師長、修十善、受戒、發菩提心、讀誦大乘經典；在阿彌陀經裡，更明白地說「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。可見阿彌陀佛縱然已經把往生條件訂得很低，但是基本的佛學修養還是不能輕忽，畢竟開悟還是要我們自己來。從另一個角度來看，持名修看似容易，但信心的建立不容易，對法門正確的了解和把握不容易，創造修持的有利環境也不容易；而持名持得好，真要持到一心不亂不容易，堅持不退也不容易。種種的不容易，可見持名在方法上是簡單，但若輔助的條件不足，則又很難成功，所以歷來修淨土的人多得不得了，但真正成功往生的人，仍然是很小的一個比例。譬如說唸佛要求「老實」，但真正把握得住老實的人就不多。聽到有人說禪宗好，唯心淨土比較高明，心裡就有點動搖，持名就持得不切了。或者在持名中見到一些境界，就開始想東想西，「我見」突然大了起來，就忘了持名了。所以有志修淨土的人，千萬不要被持名表面的簡易所誤導。
雖然這麼說，對一個信心足的人，淨土宗還是一個最容易下手的法門，也是個相當便宜，而且相對說起來比較安全的法門。對有些同修，我們覺得，很可以慎重考慮一下選修這個法門。譬如有些人對這個世界有點煩了，有這種心裡的人很適合修淨土，因為修淨土要發願，發願的動機在普通人，常是來自一種「欣厭」，你為什麼希望去那邊呢？一定覺得這個世界不夠好，假如你覺得這個世界蠻好的，還要留念一下，可能往生的願力就不夠強了。再就是生活太忙，時間不夠的人，那麼利用零散時間修唸佛比較容易做到。年紀大的人，或老年人，才開始學佛的人，精氣神不足了，聞思的功夫不容易做好，倒是人生的歷練充足，對世間已不存奢想，反而能在信心和老實上把握得住，也適合修這個法門。唸佛法門雖然也不是那麼容易，但懂得修法和要點，至少比我們在這世間轉三大阿僧祇劫，總是便宜很多。以後有機會，如果大家有興趣，我們可以把這個修習的法門，仔細再談一談。
持名唸佛，著重名號聲音，可是常看經的朋友一定會注意到，經典上常看到的是「念佛」，沒有「口」字的念。這個「念佛」法門和「唸佛」是否一樣呢？嚴格地講，沒有口字邊的念是心念，是我們「五根、五力」裏，「信、進、念、定、慧」的念，是「七菩提分」裏面的念，是「八正道」裏正念的念，意思是不斷地去想，常常地憶念；也就是說學佛的人，心裏要常常去想這個佛和那些佛理。加了「口」字邊的唸，跟這個法門不是完全一樣，但是可以這樣講，就是持名的唸佛，實際上把「念佛」更加強，就是說我不只心裏面在念，我甚至用嘴去唸，把「身、口、意」都用到了。單單心裏面念，身體跟嘴巴可能還不知道在幹什麼，現在我們利用身體的力量，嘴的力量，把這個念力給它加強，而一唸之下，「身、口、意」三業都成了淨業。另外由於名號的單純，更能集中念力，還可以把聲音再聽回心中，發揮了總持的效果。這就是「持名唸佛」的主要精神。
易行道與難行道
一般對淨土宗，把它在修行的法門裏判作「易行道」，其實「易行」是相對於我們剛剛講的正規修法的「難行」而言。「易行」所指的有二點，第一個當然就修法的簡單而言，而我們方才已講過，修法的簡易並不表示就容易修成功。第二個是由於「淨土法門」做了一個移花接木的工作。本來學佛的原理是要把我們的煩惱或者說無明斷掉，一分一分地斷了以後，才能成就一尊佛。但是這個煩惱很難斷，就像我們最近談了很多「空」，但是空了半天還是空不掉。現在我們用一個偷天換日的法子，既然「斷」太難，就不要正面攻堅，姑且移位一下好了，把自己先移到淨土裡去，到了那邊再去斷。到了淨土以後，我們胳膊長粗了，還有很多高手撐腰，主客易勢，問題就變得比較容易。其他的修法都是規規矩矩地，要依著我們現有的條件一分一分地進步，一分一分地斷惑，而現在我們藉著佛的一點力量之後，搖身一變，變成有錢人了，那時候可以大把花錢，修行起來就方便多了。所以淨土法們，表面上是繞道，實際上是一個捷徑。我們要跑到十萬億佛土外的淨土裏去留學，不是繞了一個很大圈子嗎？可是學佛、成佛馬上變得很有把握了，不是又很快捷嗎？這是易行道的另一個涵義。怎麼說有把握呢？去了以後你並沒有開悟啊？你也未必有智慧啊？只不過那個環境修起來容易，而幾乎沒有退步的可能性，它不給你退步的機會。主要原因，就是一旦你感到淨土的果報，現起了淨土的生命以後，沾了無量壽佛的光，都是無量壽，壽命無量。所謂無量不要想做是永恆，無量只是在印度人算術裏面，所說很大很大的一個數字，講不清楚多大的一個數字。所以換句話說，命是很長很長的，長到你不知道該怎麼講的長，長到足夠讓你慢慢地學成佛。另一個原因就是，淨土的環境，不論人和事，都是增上學佛的順緣，鳥語花香、風吹草動，都會激起學佛的心念，八功德水更可以調理身心，維護我們的健康，衣食的無缺，不須營求爭奪，可以說幾乎沒有什麼逆緣。所以一旦往生淨土之後，不但不會退步，而且是上了保證班，不到成佛也不放你走啦，這就是淨土宗的易行道。
問：淨土法門是誰創的？釋迦牟尼或是慧遠大師創的呢？
答：淨土法門不是誰創的，譬如就阿彌陀佛的淨土來講，當然是阿彌陀佛創的，只不過釋迦牟尼是他的介紹人。釋迦牟尼到我們的世界來，介紹說那邊有一個淨土，他如果不介紹，我們就不知道。慧遠大師，歷史上我們中國的慧遠大師，只不過把這個法門從經典裏面給它脫胎出來，變成一個實修的方便體系，而推廣出來。
問：那在南傳佛教裏沒有這種淨土法門？
答：南傳我想可能沒有，在藏密裏面，在西藏佛學裏有，但是我想南傳沒有，因為南傳對很多大乘經典不接受。
問：往生淨土是在十法界裏算那一個法界裏面？
答：如果你是凡夫，你還是在凡夫法界裏邊。
