生死輪迴與多重世間 (二)
□楊崑生
(續前期)
在前期(第三期)中，我們大略地談到，生命在死亡的時候所變化的過程。從所謂「死亡中有」裡邊外在的「四大消融」，談到心裡上內在的一些「概念消融」，以及「根本明光」的現起。這樣一段過去之後，差不多我們內息各方面都完全停止了，所以也就是生命真正地到了盡頭。然後接著再說到「法性中有」，以及法性的法爾顯現的過程。如果在這個「法性中有」中，還是沒能得到一種覺悟或證悟的話，這時候，我們再恢復的意識，就會進入所謂的「形成中有」。
形成中有
這個過程也如同前面所說地，會再經過一個死生的過程 ─ 所謂死，就是八象的次第現起，而再生的過程，就是八象逆向而走，於是經過所謂的「黑全成就」，經過紅、白，乃至於其它的四個次第，然後又建立起新的四大來。
在「形成中有」的身體，是屬於一種意生身。這個身體的四大，雖然也是覺得很實在，但是因為這是透過意念裏的四大形成的身體，因此這樣形成的身體畢竟不很牢靠，從另一個觀點來說，就是以風力強為其特性。在「形成中有」的過程裏，書上有所謂的「業風」這個說法，意思是說，你過去所造的一些行為，在這個時候發出了一些影響力，而這種影響力，在平常有肉身存在的時候，可能並不那麼明顯地感受到，但是在中有的狀況，因為沒有粗糙的肉身，所以整個身體其實跟意念差不多，於是如果意念一興起，一改變，就會直接推動身體的種種改變，力量就顯得非常強烈如被大風吹颳。上次我們說過中陰身非常地敏感，比一般活著的人，有七倍的敏感度，但事實上，七倍也不知道是不是確定的數字，很可能不止於此。總之，你可以想像得到，這麼一種狀態，就好像平常我們心念一動的時候，你可以想到很遠的地方去，或把你的心情作很大幅度的變化，從高興突然到悲哀。在意生身的情況下，他的身體跟意念幾乎是一樣的，所以被業力帶動的情況就非常嚴重。中有情況最難控制的也就是這個：一方面他不穩定，再方面心理的變化很快地又會顯現出一些境界來。在這個時候，因為他不能分辨，這些現象其實是他心裡上現起的一些東西，所以他會一樣地很恐懼或者很高興。
一般形成中有的過程，通常在剛開始現出中陰身的時候，可能覺得還不錯。因為我們的死亡都不會很愉快，都是帶著痛苦的，可是入到中有以後，因為已經變成了意生身，雖然這個身體跟他前面的身體還非常地相似，可是他不會再有那些病中痛苦，那些肉體的痛苦。甚至假如他原來的手腳是殘缺的話，在意生身的狀態中，他的手腳並不殘缺。這如同以前我們討論過的斷肢的例子，好像你的手雖然是斷的，而且接了義肢，但是你有時會覺得義肢某些地方，一樣會有疼痛的感覺出來，雖然那裏根本沒有神經。這就是說，也許在我們意識當中，我們始終還認為那隻手是存在的，所以到了意生身的時候，雖然前世的手已經斷掉了，可是因為他是「意生」，所以那個手很自然地又出現了，並沒有斷掉，這是一個可能的解釋。總之，在這個時候，你剛從一個苦痛中掙扎過來，而苦痛的消失本身就是一種愉快。而且通常一開始中陰身還沒有意識到自己已經歷過一個死亡的過程│就是我們前面所說的八象過程乃至法性中陰的過程。
雖然那些過程說來很繁複，可是對多數人來講，都是很快地閃現過去，所以並不會留下太多的記憶。可能覺得只是很快的一段時間，或者只是好像昏過去又醒過來一樣，所以並不清楚知道自己的死亡。但是慢慢地中陰身警覺到他跟別人沒有辦法溝通了，所以有愈來愈多的挫折感，他有很多的話要吐，有很多的事情要報告，可是別人對他不理不睬。他生氣、高興也沒有人管他。上次說過的，他的一些東西被人家任意處置掉了，他覺得很不滿意，所以會產生很多不舒服的情緒。一直到最後，他體會到自己真正地死了，好像踏沙無痕 (在沙上，走過卻沒有腳印) ，或者照鏡無影 (到鏡子邊去照像，卻照不出一個像來) ，這才醒悟到自己大概已是死人了。雖然從另一方面來看，一個人能覺得自己死掉了，表示他其實應該還活著，可是人有時候不見得那麼清明，總還是覺得悲哀。即使他了解自己還是活著，但至少已經跟這個世界隔絕開了，不能再跟他熟悉的人一起生活了。
從這以後，中陰身一般說來每經過七天有一次生死，這個七天之數是不是絕對的，我們也不知道，不過「七」這個數字，好像永遠是個很神秘的數字，在基督教裏，世界也是七天造出來的。中陰身七天一次生死，但這個死亡會重覆他原先死亡的狀況。換句話說，如果原來是好死的話，那麼重覆一次不會太辛苦，如果前面死得非常辛苦，那麼這七天重覆一次的生死，就非常可觀，更何況這時候，他的感覺敏銳度是七倍於前生，所以更為痛苦。同樣地，在這每一個生死的過程裏，一樣會經過剛剛我們講的順生八象和逆生八象，仍然是一個很規規矩矩的死生過程。這樣的七天一生死，一般來說要重覆七次。但各人的情況不同，有些不需要等到四十九天，或七次的生死，就可能再轉生到別的生命境界，或者叫「投胎」了；有些可能過了四十九天，還在飄飄蕩蕩，所以四十九天也是一個大約的情況。現在我們就來看一看中陰身漸漸走向入胎的情況。
入胎與再生
我們剛剛講過，中陰身受到業力的影嚮，會現起很多通常是恐怖的景象。由於他本身有一種不安，所以他很容易感受到恐怖。這裏面一個最大的趨動力，是他覺得這個身體不太能自主，會被這個「業風」吹來吹去，飄飄蕩蕩地不穩定。所以這個時候，他就反過頭來，很希望能夠依附到一種比較有實體的東西上去，或者說希望有個比較穩重的身體，才不致於飄飄蕩蕩地，很不舒服。這應是投胎再生的內在動力。
在「法性中陰」的時候，我們說過，你會看見所謂的五方佛這些形象，以及五方佛本身所顯現出來的那些強光。五方佛所顯現的光色各不一樣，這五種光，我們就不去談，可是需要講另外一個東西，就是在中陰的境界裏，還會出現另外一些光，這些光與五方佛之光相比，較為暗淡。這些暗淡的光，代表著六個不同的生命境界之光，所謂「六道」的一種顯現。如果你的習性上，或你過去所造的業因上，使得你跟那一種光比較投緣，對那種光產生舒服的感覺或者產生一點執著的話，這時候就很容易相應到那一道，慢慢地你的中陰就趨向那一道去發展了。根據書上說，這六道所相應的光分別如下：相應於地獄道的，是一種煙狀，灰暗的光。黃色的光相應到鬼道，綠色的光相應到畜生道，藍色的光相應到人道，紅色的光相應到修羅道，白色的光相應到天道。這六道的狀況後面會談到。這些光，像黃、綠、藍、紅、乃至於白等顏色，跟五方佛所放的光都是一樣的，都有這些顏色；所不同的是，五方佛放出的光都非常強烈、刺眼，而六道放出之光就比較柔和，如咖啡店裡燈光的味道。所以如果我們平常喜歡這種柔和的光線的話，要注意一下，就不要太執著了。
從這開始，我們就跟六道發生一些關係了，愈往下走，就和將要投生的那一道的緣份愈來愈多，同時身體上的變化，在每一次死生之後，也就慢慢地愈來愈近於那一道去了。在我看到的資料裏，對怎麼樣進入某一道的方式，說法都有一些不同。一般來講，像入到下三界（鬼、畜生、地獄）的道裏去，很可能都是看到驚險的情景，譬如看到一個懸崖，被人家推下去；或者是外面風暴很緊，很冷，被逼到一個小山洞裏，或一個屋子裏面去，這些就都入到不好的道裡面去了。假如是入到天道或人道時，好像會看到宮殿，或是比較好的房子。
一般的說法，是就人這一道來說，在愈來愈靠近入胎的時候，就會看到有緣的父母，看到他們在行房，因為我們過去的習氣，就會產生貪著，會受到他們的吸引，當然主要還是我們跟這父母有緣。兩者之中，如果對父親比較貪愛，則將來會成為女生，如果對母親貪愛多就成男生。甚至在入胎後的位置也有差異，男的貼於母體右側，而面向母親之背，女的則反之。但是否一定會有這個過程呢？畢竟這個世界太複雜了，傳說之間，也難免有失真的地方。所以這些說法，都只能做個參考。
譬如我曾經聽過一個故事，據說是很實在的，也許在座也有人聽過。以前台灣有位老法師叫作南亭法師，他人已經過去了。他有一個在家弟子，是男的、沒有結婚。他常常來參加法會，可是總是把左手用紗布包起來，沒有人知道為甚麼。一個人日子過得很辛苦，因為一隻手不方便，家裏總是亂七八糟的。後來他終於把他的祕密，告訴了南亭法師。在這居士過世以後，南亭法師就把這個故事講了出來。
原來這個人竟記得他前生的事情。他的狀況是這樣，他前生是一個老學究，可能學問不怎麼通達，死了以後，他覺得他的境界就是這樣，飄飄蕩蕩地，很冷很冷，因為冷，就想找個地方去避風擋寒。結果他終於看到一個茅草房子，就趕快鑽了進去，一鑽進去，沒看見人倒看見牆壁上掛了一件毛大衣。他一看到大衣，太好了，當然不作第二想，反正也沒有人在，就趕快披到身上，再往牆腳一蹲一縮，十分舒服。這一舒服，人大概就睡著了，或者是沒有意識了。等醒來之後，不得了，他竟然和一胎小豬混在一起，旁邊都是小豬，自己也成了條小豬。很特殊的是，他的意識竟然還維持了過去的清醒，所以馬上覺得不對。或許由於過去唸的一些書，聽過一些輪迴的故事，或許也積了一些善根，他就很有毅力，對自己說，這不行，不能作豬，將來免不了一刀，與其長大再挨一刀，不如現在自己了斷。
他於是就撐著不吃東西，不吃東西後，就活活把自己這隻小豬給餓死了。餓死掉後，他又恍恍惚惚進入到中陰狀態，又開始飄飄蕩蕩，結果前面的故事又幾乎重演。他也是一樣進到一個房子裏去避寒，然後又是看到一件毛大衣，而且還是有同樣的衝動，要去拿那件大衣。正在這時候忽然警覺，不對，上次的經驗突然想起來了，這個大衣不能穿！可是太遲了，手已抓到大衣了，就這麼一抓，他又昏過去了。等他再醒來時候，倒是沒有變成小豬，可是抓衣服的那隻手卻長成了豬蹄，所以他的那隻手一輩子都只好用紗布包起來。
由於這個因緣，他這一生就相信佛，然而生活卻只能過得很邋遢，換句話說，他逃掉了豬這一劫，可是作人作得很悲慘。不過算起來是合算的，只是一念的清醒，畢竟保住了寶貴的人身，這一點的偏差，對往後多生的境遇帶來的影響，實在難以數計。何況他這輩子，皈依了，學佛了，下輩子會更好，決不會再落到豬道裏去。
這故事，不只是南亭法師講，我還從不同的消息來源上，看到同一則故事，是這位居士的一個同修所記述的，所以真實性相當高。
類似這些例子，讓我們了解，並不是在投生之前，都會看到有緣的父母，可能會有很多不同的情況。不論入胎的過程如何曲折，入胎以後，貪著的收獲就是重新把握了一些物質的生命，也就是由父系的精子和母系的卵子所構成的受精卵了。
總之入胎就是一個新的肉體生命的形成，而形成的過程也大致上是依著死亡分解的過程逆向而行。死亡是順著地水火風的次第來解散，所以肉體生命的形成，也是藉風力為始而開展的。當中陰身的心識，靠上了所謂的受精卵，中陰身就步入了死亡，白顯、紅增乃至黑全成就、根本明光一一現起。明光現起時，心識（最細心和氣）也就結合了新的肉體，接著逆行的黑全成就出現時，也就是新生命的肇始了。心識所進入的地方，日後即成為心輪的所在。這裡有四種成份，除了最細風、最細心外；就是精子和卵子的精華了。從這樣的描述裡，我們很容易推想到，這個位置或著就是受精卵的細胞核。當心識進一步變化，紅空增上，白空顯象依次現起的時候，也就是微細的分別識又恢復了活動。在生理上說，就是中脈和左右脈的形成。因為一個分別識能起作用，或說顯現，必須要有一個心裡的空間和它相應才有可能，而這個空間就是要靠內在的風力（心裡的四大）作用才能開張出來，這個基本的空間，在我看來即是這中左右的三脈。所以隨著入胎而即刻形成這三脈作為生命的開張，是有所必然的。初始的三脈只是環繞著心識，隨著風力的增盛，進而把中脈向上、下兩邊伸張，而於是把此時的肉體就拉成了一個小魚形。前面所說的精子和卵子的精華，也叫做白明點和紅明點。隨著中脈的伸張，一部份白明點上昇到頭部，而一部份紅明點下降到下部，以後成為臍輪的地方。這樣的分列可以看成一邊是智性或說理性的揮發，一邊則是感性的固著。三脈之外也更分出許多支脈，而內在四大氣的鼓動，就透過這些支脈形成粗的四大氣，再進一步就發育了色法的四大。這些發育的過程在佛經中也有相當多的描述，大致和我們今人的了解差不多。
中陰救度
這樣瞭解的死亡過程有幾個特殊點。第一、在這個過程裏，經過「根本明光」或「法性中有」，也就是會經過一個所有的概念都消散了的狀況，而這個狀況，根據我們空性的哲學來看，也是最接近實相的一個狀況。換句話說，在死亡的過程中，我們都觸及實相，雖然那是一個很短的剎那。我們能不能把握住這很短的時間，藉這個機會得到覺悟呢？換句話說，死亡不但不是終結，反而帶來極大的希望。第二、因為中陰是一種意生身，他的一切感覺，各方面思維都非常敏銳。我們想要思維一個東西，剛剛說過要動心力，心力要靠我們身上的氣來運載，假如生理狀況不好，氣動得不順暢，思考上就不會順暢。所以，一個人健不健康，跟他的學問各方面做得好不好都有絕對的關係。那麼在意生身的狀況呢，因為他沒有一個物質身體的限制，所以心念要動的話，他不需要經過物質的媒介，所以可以轉動得非常快。如果用中陰身來學習一些道理的話，那麼會學得比生前還要快。因為死亡有這兩個特徵，在藏傳佛教的系統裏，就形成了一種特殊法門，也就是我上次介紹的「中陰身得聞救度密法」或者叫「中陰救度密法」。
假如我們在活的一生中，沒有能夠達到開悟的要求，那麼是不是能利用中陰的階段來完成我們的遺志？這一套方法就是根據這個理念組織、整理而成。這個救度法門，分成好幾個階段，第一階段就是希望你在「根本明光」現起時就能夠開悟，這時候不行，至少希望你在「法性中陰」的時候開悟，如果這兩個階段都過去了，開悟的機會就不大了，因為你已經恢復了我們平常所有的這些貪、嗔、癡的念頭。如果不幸你錯過了前面兩個階段，而不能開悟，那麼到第三階段，形成中陰的時候，還是要設計一些方法來幫助你。怎麼樣幫助呢，就是給你一些導引，讓你在中陰的幻境裏面不要產生恐懼，不要害怕，甚至還能提起過去學佛的一些正念、佛理，想起學過的咒語、唸過的佛號。如果你修過淨土法門，在這時候能持佛號，縱然不能開悟，卻還有往生的可能。我們還沒有談過淨土法門，以後會再解釋。總之在這時候，還是可以利用中陰身的敏銳感，教會你很多東西。假如在這個過程裡仍然沒有幫上忙，那麼就漸漸步向了入胎的過程。於是只好再退一步，希望再告訴你，怎麼能夠盡量不要入胎，因為一入胎後，不管是入到好胎或不好的胎，要重新作人都很辛苦，所以能夠不入最好。假如這時候你腦筋已經清楚了，仍可延長中陰有利的狀態，把握住它，在這時候努力學，還是有希望成就。如果仍舊把握不住，非入胎不可了，那麼還有最後一招，教你怎麼選擇胎門，不好的地方不要去，這樣至少你會投一個好一點的胎。到了這個地步，可以說仁至義盡，如果都不成功，也只有放棄了。這套法門，在我們中原傳的佛教裏沒有，因為我們中原佛教裏面，對死亡過程，並沒有這樣一個詳細的解說。
關於保持中陰狀態而不入胎，我有一個故事可以告訴大家。有一本可能諸位現在看不到的老本子，叫「宗門講錄」，是一位民國三、四十年代的禪師所著，名字叫做惠光禪師。書上講了一個故事，當時給我很大的啟發，因為那時候對中陰身還了解不多。故事大致是這樣的，有一天禪師在打坐的時候，忽然間一陣風，從窗戶進來一個僧人，向他頂禮。禪師問他的名字，說叫「明松」。禪師和他對答了幾句話後就問他，「你為什麼從窗戶進來？為什麼不從牆壁進來？」，他說「好，」就出去，再進來。禪師藉著他再出再進的動作乘機給了他一些指點。這位禪師呢，我想一定有某種程度的開悟，在他的導引下，結果這個僧人好像有所領悟，也許是開悟吧，我們不能推斷，至少他覺得有很大的啟發，所以他就再度向禪師頂禮，謝謝禪師給他的教導，並且把他的故事告訴禪師。他說，「我是明朝的一個和尚，一直依附著一棵松樹到現在，過去修行的也還不錯」。明朝到民國，這中間已經過三、四百年，想來是因為他有修行，所以能把握住自己的中陰狀態，而可以不去入胎，就這麼靠著一棵松樹，混過了兩、三百年。他為什麼需要依附一棵松樹呢？道理就是，他保留了這個中陰的狀態，但還是一個意生身，所以他要依靠一個東西，才能夠比較穩定一點，不會被風颳來颳去。他自己取名「明松」，表明他是明朝的僧人，又依靠著一棵松樹。想不到三百年後，碰見老禪師而開悟了。這位禪師也是有道的和尚，不會輕易編造故事。後來我讀到密宗的救度法時，就把這個故事連想起來，表示說，是有可能維持中陰階段到很長很長的一段時間，而且這樣下去，的確也有可能因為獲得其它的機緣而開悟。假如那個明僧去投胎的話，三百年他又轉了好幾世，非轉得頭昏腦脹不可。轉多了總有太多不確定的因素在裡面。
投生的情況不止是胎生一種，依佛學說可以有四種，叫「胎、卵、濕、化」，就是胎生、卵生、濕生和化生。胎生我們都了解，在母體裡成胎以後再出來。卵生是沒有在母體中成胎，以一個卵的形狀離開母體後再孵化出來。「濕生」和「化生」對我們來講，比較陌生一點。「化生」就是說完全沒有「入胎、出胎」這麼一個過程，它是用變化的方式現起。一般來講，入到地獄道或天道，一律是用化生方式，中間不經父母的過程，等於一個變化就顯現出來。這個理解起來似乎比較困難，好像變魔術一樣，可是如果你同意中陰身也是這樣一種化現而起的意生身，就不難想像這種變化也不是那麼不可能。「濕生」呢，傳統的解釋是：你看下雨下完了後地下留了一灘水，不久裏面就有好多小蟲子生出來，我們就說小蟲是濕氣化出來的。這種講法，在我們現代人聽起來，覺得好像有點不太對勁，因為我們知道這個小蟲子也不是無中生有，他也是老蟲子生了蛋以後，藉著這個濕氣慢慢孕育出來的。後來看了印順法師的書，覺得他對「濕生」的解釋很有創見。他說「濕生」和「卵生」其實都是一種卵生，都需要有某種像卵一樣的東西生出來，然後再孵化、孕育。可是「濕生」和「卵生」不同的地方在於，「卵生」一定要有母體去把它孵化，譬如有某種溫度讓這個蛋孵化出來，可是「濕生」是媽媽丟了以後就不負責任了，生了一大堆好像跟他沒關係，而這些蛋也都不需要孵，憑著一些自然界的條件就可以孕育出來。這樣解釋「濕生」似乎比較合理，我比較傾向於這種說法。以畜生道為例，我們可以看見胎生、卵生、濕生，事實上還有一些也有化生，不過那些化生的畜生道，往往不是我們看得見的，這留到下面談六道時再去談。
到此，我們已經把從死到生這一段盡量作了一番了解。下面要談的是，假如再生以後，一但不再做人，還會有那些可能的境界。
輪迴的境界
生命的境界除了有情自身以外，一定有相應的外在世界。而從佛學來看，這兩個世界也不是兩件事情。所以我不把「有情世間」和這個「物質物理」的世間，或佛學中所說的「器世間」分開來談，而把它們合在一起談；也就是說，我們一面談生存的環境，一面看這裏面居住的這些「有情」。生存的環境按照地理來分，可以劃成小世界、小千世界、中千世界、乃至大千世界。我們一步一步來看。先看小世界，這是我們人，乃至於其它五道眾生，所居住的地方。
小世界 ─ 閻浮提
小世界的眾生種類最豐富，而且它直接跟我們人相關，所以我們先來看佛學中對這個小世界是怎麼樣的一個描述。
地理 ─ 生存的環境
大體上來說，每一個小世界裏，都有一個主要的標誌，叫做「須彌山」。「須彌」的意義是「妙高」，就是說這個山非常地高。須彌山旁邊，圍著一重海，一重海外又圍著一重山，山外又圍一重海，這樣子共有七重山、七重海。既然山海這樣相間，這樣除了中央須彌山外，其他的山只能想成是環形的山了，但是典籍上也沒有說的很清楚。總之，它就是說，這樣山海相間，從須彌山開始，有七重山、七重海。這個海水是非常好、健康的水，叫做「香水海」，水都有香味的。第七重山外還有最外的一重山，叫做鐵圍山。而第七重山和鐵圍山中間的那重海卻是「鹹水海」，鹹水海當然沒有香水海那麼好，但是倒比較像我們地球上的海洋。在鐵圍山裏的鹹水海中有四個大洲，每一個洲的形狀不一樣，有的圓，有的方，有的像梯形的。它有四個大洲分列在須彌山的東、南、西、北四個方位上。四大洲外各圍繞著兩個中洲，另外散佈著幾百個小洲。而鐵圍山就是世界的邊界了。
這些山，根據經上寫的，都排列得很有規矩，都很整齊地一層比一層低下來，海的深度也一樣，是一層層的淺下來，好像山有多高，它入海就多深，就是說它旁邊的海有多深，上下兩邊是對稱的。所以愈向外圍則山愈低，而海愈淺，大家是否能想像這麼一個圖像出來？除了須彌山之外，每個小世界還有一個太陽，這太陽是在須彌山的山腰位置。
當初我們學佛，學到這裏，就思考這究竟是怎麼樣的一個世界？跟我們所瞭解的世界又是怎麼來對應？因為不管就地球而言或整個天體而言，都不容易看出要怎麼解釋這個古老的圖象，才能和現代的學說相吻合。須彌山是什麼？這個洲是什麼洲？這些重海重山，到底在什麼地方？一般常見的有兩種說法。第一個說法，印度剛好在喜馬拉雅山的南邊，而須彌山與梵文的喜馬拉雅山同音，所以印順法師根據此點，說印度人只是把喜馬拉雅山這麼一個附近的狀況，描述成一個小世界，而我們所居住的就是南洲。他舉出很多例子，如北洲代表什麼，西洲代表什麼，東洲是什麼意思等等。這四個洲，大家可以查一下個別的名字。有一個洲，應該很多人聽過的，讀過西遊記的人都知道的「東勝神洲」，這個一定要記得，因為最有名的孫悟空的家鄉就是「東勝神洲」。東勝神洲有個花果山，記得吧？花果山有一個石頭，他是從石頭裏蹦出來的天生石猴。這樣的小世界就是相當平面而靜態的，所以太陽只好如同許多古人的想法一樣是繞著我們轉，但是日落日出怎麼理解呢？剛好有了須彌山，於是只有說太陽和月亮其實是繞著須彌山的山腰轉。這樣設計很巧妙，就是如果太陽繞到須彌山背後的時候，那這邊就變成晚上了，而北洲就是白天，等到它從須彌山背後繞出來的時候，那太陽又起山了。把須彌山解釋成喜馬拉雅山，當然以高度來講，它是可以當之無愧，可是整個的結構如果比配起來，那麼「香水海」又是什麼東西？當然，你可以說「鹹水海」就是印度半島的外圍，當然是大海了，印度洋當然是鹹水海。可是七重山七重海還是沒有著落。
另外一種說法，希望把這小世界與我們現在所了解的太陽系來配合，於是就把這些個洲解釋成星球。這麼一來，這四大洲可能就是金、木、水、火、土地球等等中的某四個星球了，這些中洲、小洲，也就看你怎麼去安置他，像衛星就可算是一種中洲，地球旁邊只繞了一個，有些星球不只一個衛星。這樣解釋，把這世界比照一個太陽系，也有它理論的基礎。因為根據描述，一個小世界就有一個太陽，也只有一個太陽，所以從這個觀念出發，再配合佛學裡原有的立體觀念，很自然地會想到，或許當初說的小世界，可能就是現在的太陽系。當然這裏面還有很多困難。如果這是一個太陽系的話，海還比較好解釋，因為這一片茫茫的太空，它很像大海，以我們現在對太空物理的瞭解，這些茫茫的太空中並不是空空的，它裏面也有東西，不是我們看得見的，就是近代物理上所說的 Black Material（黑物質）。這些東西我們並沒有看到，但從計算上面發現，應有這種東西存在。這個茫茫虛空中間的黑物質，無邊無際，不正像黑暗深沉的大海一樣嗎？太空大海裡的洲，就化成了星球。到這裡為止都還通順，但是山跑到那裡去了？我們怎麼從這樣一個系統裏面，去找出「山」來？
佛當初把宇宙這麼介紹，他是借用了當時印度對宇宙已有的一些說法。然而因為佛的角色是一位教導「覺悟學」的老師，他不是科學或物理學教授，所以在他有限的生命，有限的教導時間裡，當然主要教的是怎麼讓一個人開悟，譬如教授我們空觀的哲學，般若的智慧，這些與開悟有直接關係的。至於真正的物理現象，或這個幻覺世間是怎麼樣的一個幻覺世間，雖然也是可以探討的題目，不過不是切身的問題，所以他也可能採取一種簡略方式，就是說這種問題不是一個中心的問題，所以不必太刻意的去談這些知識上的細節。
這個態度並不是我們的一種猜測，在佛經裏，特別是在小乘經典裏，佛常碰到很多問題，他是不回答的，他還用很多例子來說明他這種態度。譬如說，有一個人被箭射到了，當務之急是怎麼樣把箭拔出來，救他的命，如果這時候，我們去研究那隻箭怎麼造的，什麼材料，是用什麼角度射進去的，研究完了，人也死掉了。所以有些問題他不回答，因為不是當務之急，不要去繞這個圈子。另外一個更實際的狀況是，在那個時候，即使以佛的智慧，確實知道我們這個幻覺世界是怎麼一個結構，怎麼一個來龍去脈，他就算想講出來，第一可能沒有適當的辭彙，第二可能講出來人家也聽不懂。是不是講了也是白講？不如就當時已有的說法，稍加取捨，也避免了無謂的諍論。就如同我們這個時代，就算有一個人很發心，把近代物理的一些結果，都來給我們講一遍，我不知道有多少人可以完全聽得懂？這還是已經建立的知識呢，可見得的確有很多實際的困難。當然不管那一種立場，我們總不願意說是因為佛沒有看到，所以隨便說說，我們總是認為，佛既然已經得到「一切種智」，就不只是泛泛的普通智慧，那麼在「一切種智」的前提之下，佛是應該如實地知道所有的這些現象才對。
因為有這二個不同方向的考慮，使得我們後人在看經書的時候，心裡上就有一種掙扎。就是說，一方面我們希望佛講的話，都能跟現代科學知識做某種程度的印證，這樣我們心裡比較舒服，覺得學佛大概沒有學錯。但另一方面我們也了解，根據剛剛解釋的兩個立場，這個要求也可能過份，因為佛所講的，若只是順應當時普通的說法，並沒有刻意地要把真實的狀況完全表達出來，那麼從這樣態度所傳說下來的圖案裏，勉勉強強想要去跟現代科學知識印證的話，可能徒勞無功。然而又由於不敢確定，當初佛說的這一番話，是否真的只是一種權宜的方便，我們還是只好盡其在我，看看怎麼樣解說，才能夠跟我們現代知識有最大的吻合。但是，話說回來，若從一個更廣的角度看來，即便能把它說得跟現代的知識一模一樣，是否我們就一定能心安呢？是否就表示佛講得很好？仍然不是，因為現代的知識可能還會再變。再者也許佛講的是我們現代知識還沒有發展到的地方，那又怎能希望跟現代的知識吻合呢？這更是不能強求的了。有這許多考慮，我所作的工作就是儘量地求其吻合，但實在吻合不了的，也決不勉強。
有了這樣的心裡準備，我們再回到前面所提太陽系裡山在那裡的問題。我從一些物理學的觀點去聯想，也許這個山，可以抽象一點來看。山在四大裏，是屬於一種地性比較強的東西，代表一種穩定性、一種固定性。在這個太陽系裏，太陽所處的位置，是不是像一個定點一樣？因為那是一個引力的中心，所有星球都圍著轉。所以這樣講的話，在我們這個系統裏，太陽可以說是最穩定的地方。那麼，是不是我們可以把這樣的東西，解釋成一個山？從太陽的中心向四周展開，隨著距離的增加，相對的向心力也逐漸的降低。如果向心力代表在這個系統裡的穩定性，那麼一重一重的山是否可代表引力上面的一些不同層次？，所以山愈來愈低，表示引力的層次愈來愈低，而太陽的固定性最高，那個中心位置就成了妙高山。最外圍的鐵圍山就象徵引力的邊緣，也就是太陽系的邊緣。
這樣解釋只是一個嘗試，也還不能盡如人意。但是對這個小世界，我個人的傾向還是覺得應該把它解釋成星球和太陽系，一方面是跟現代的看法比較吻合，再方面也有其它佛學理論上的必要性。譬如在佛學裏談到方向的時候很特殊，總是談十方，不是八方或者四方。我們中國人頂多說到八方，像「八方風雨會中州」，像「眼觀四面，耳聽八方」，因為八方已經很夠了，東、南、西、北、東南、東北、西南、西北，全部都罩進去了。可是佛學裏，動不動就講十方，所以有些寺廟叫作「十方叢林」，「十方」就是再加進去上、下兩方。加了上、下兩方就是強調一個立體的結構。雖然若把小世界看成一個平面的世界，也是有上下兩方可言，但是奇妙的是，許多佛經裡談起世界和眾生的時候，往往提到，除了八方都有眾生和世界之外，上方還有世界，下方也有世界。就小世界而言，我們這個小世界之外，十方都也有許多其他小世界。下方在平面的世界觀來看就是大地了，如果下方還有世界和眾生，你就不能不同意這種世界觀非是立體的不可。這樣的小世界縱然不是太陽系，至少也得像個星球之類的東西，絕不會像古典的觀念，以為蒼天像一個碗一樣地蓋著平平的大地。古老的佛學裡竟有這樣不古老的東西。立體宇宙觀對今人固然不足為奇，但對大多數古人畢竟是不可思議的，這就難怪在許多古人的注解裡會有許多牽強的說法。而經典上對世界的種種描述中，由於古人的傳抄，也未嚐不會混入這些附會的觀念；因而對我們這些後代作詮釋的人，增加了很多困難。
另外一個佐證，就是經上有句話，好像是楞嚴經裏的，「吾觀世界如掌中庵摩羅果」，「庵摩羅果」是產在印度的一種特殊果子，常常在佛經中拿來做譬喻。他說，「我看這個世界好像我掌中的一個小果子一樣。」注意，果子是圓形的，不是方的，也不是扁的。他沒有用一張紙來譬喻，他用一個果子來譬喻，而且這種譬喻，據我的記憶，可能還不只出現在一個地方。這樣圓形的世界十方都是，無量無數，如此構成的圖象不正像極了我們現在所了解的宇宙？這許多跡象顯示，不管經典上對這個小世界的描述如何，佛所見到或證到的這個宇宙，的確是相當「現代的」。這樣思考過來，我想把這個小世界解釋成太陽系統，反而更為貼切而且自然。
有情 ─ 眾生種類
在進入更廣闊的世界之前，我們停下來看看這個小世界的民情風俗，這在佛學裡叫「有情世間」，也就是要談六道問題。
人道
人道是我們人世間這一道，就我們這個小世界而言，據說除了地球之外其他東、西、北方的大洲上，也有不同種的人類，身形有很高大的，壽命也有長到千歲的，可能就是我們現在講的「外星人」吧。即使就地球而言，雖然我們身處其中，似乎很熟悉，但也蠻複雜的，有黑人、黃人、紅人、白人，風土人情各不相同。然而研究人道的學問太多了，我們在此不必多談，比較需要的反而是看看人以外還有那些有情。
畜生道
最接近我們人世間，最容易理解的，是畜生道。畜生的範圍很廣，所有我們看到的動物，飛禽走獸，乃至於小小的昆蟲，都算是畜生道。這一道，比我們人間情況還要複雜，人道的形體畢竟大同小異，但畜生道且不說每一種形體有多少品種，單形體方面就千差萬別。可是有一個共同的特性，就是跟人道比起來，它的智慧比較低一點，所以當偶而有一兩隻狗很聰明的時候，做主人的就覺得很驕傲，但是聰明的動物畢竟比例也不高。入於畜生道的因緣，原來主要是「癡」性重，所以懶惰的人，愛好思想簡單的生活，就容易落到畜生道去。
有關畜生的種種生活狀況、壽命、享受、待遇等等，都比較容易體會。畜生道的壽命各有不同，長壽的像烏龜，短壽的也有朝生暮死的。在享受方面，不但隨類不同，而且除了人類畜養的動物外，多半也不穩定。因為他們沒有農耕的智慧，除了猿猴猩猩之類外也缺少一對靈活的雙手，所以絕大多數動物的生活要養賴自然的恩賜，就不可能穩定。不過動物世界殘殺起來是很現實的。除了動物之間的殘殺，我們人類殺起動物來也是毫不留情。殺生在其他的價值體系裏，可能不是一個問題，可是從我們佛教的輪迴觀來看，這是一個非常大的問題，等一下我們還會再回頭談到。不但如此，動物還被我們人類當工具，像牛馬這些動物被我們用來服勞役，所得到的報酬又不成比例。這是一般畜生道的情況，還有一些畜生，不是我們能看得到的，譬如我們講的龍，在佛教的分類裏也是畜生道。龍雖然是在畜生道裏，可是它的享受很好，是高級畜生。可是龍的享受雖然好，龍的天生敵人卻很厲害，大家有沒有聽過「大鵬金翅鳥」？這個鳥很厲害，它專門吃龍，龍看到它就怕，所以一物剋一物，要不然這個龍在動物世界，應該是動物界之王，它比鯨魚、大象都威風多了。
鬼道
其次一個跟我們比較接近的生命境界是鬼道。鬼是我們又怕又喜歡談，又最容易誤解的一道。怎麼說呢，因為我們習慣把看不見、奇怪的東西都叫做鬼，所以這一來，鬼就到處都是。一般把這種鬼現象都叫「超自然」，因為我們感覺不到，或怪異到我們的知識無法理解。然而從佛學裡才了解到，其實這些鬼，如果存在的話，也都是蠻自然的。佛學裡的鬼有特定的範圍，所以並不是所有怪異的現象都可以讓鬼來負責。最普遍的誤解是以為人死後就叫做鬼。我們剛剛學過中有，知道人死後是一種叫「中有」的狀態而已，並不叫作鬼。鬼也是一個蠻實在的生命，也需要在一定的條件下，經過投胎或化生的過程，才能進入到這一道裏去。
我們先看一看鬼道的壽命。佛學了解時間是非常相對的一個概念，這個倒跟我們近代物理學，可以說不需要勉強，就可以合起來。不同的生命境界裡，時間的觀念是不一樣的，所以在鬼道，據說他的一天時間，相當於我們人間的一個月。我們有時覺得親人已經死去十年了，你想想十年不過是一百二十個月，所以對鬼道來講，它只不過是一百二十天的光景。如果親人落入鬼道，他對我們的思念可能就甚於我們對他的思念。以這樣的時間來講，一個鬼道的生命，平均是五百歲吧，所以可見做鬼以後，壽命倒是蠻長的。不過這種長壽，大概不是我們希望的，就好像秦始皇希望長壽，是希望永遠作皇帝，如果叫他改做老百姓，他就不會那麼努力。到鬼道去，長壽反而是痛苦，因為鬼道的享受，講起來很差。
佛學的說法分類成多財鬼、少財鬼、跟無財鬼。這個多財、少財與無財，並不是講他的儲蓄，只是形容享受程度的不同。鬼道由於業報的關係，生而為鬼，有一個共同的特徵，都叫作餓鬼，就是鬼道很難吃得飽或很擔心饑餓。為什麼這樣子呢？入於鬼道的一個因緣，分析起來就是「貪」，如果心太貪的話，比較容易落到鬼道裏面。因為貪的緣故，所以他在這個人世界裏面，就常常有缺乏的感覺，缺乏的恐懼升到極致，就是衣食的不足，特別是食物。
所謂的「無財鬼」，就是幾乎吃不到東西，書上說有三種情況。第一種情況叫「外障」 (外邊的障礙) ，他看見有東西想去吃，總是被有勢力的人，如強盜、土匪把他檔住，使他沒有辦法接近；或者呢，這些東西到了他面前的時候又變掉了，譬如它想喝水，等拿到水的時候，水變成了血，他又不能喝了。第二種叫「內障」 (自身本身內在的障礙) ，那是生理上的障礙。像喉嚨太細，或者是喉頭腫一個大包起來，所以吞食很困難，即使拿到東西，也吞不下去，或吞得很痛苦。第三種叫「自障」，這個更嚴重了，就是說他的業報現出來的，東西一吃進去以後，它可能就變成為火燄，所以他也沒辦法吞下去，或者呢，他必須只能吃我們覺得很髒、很臭的東西。所以平常大小便排泄的時後，站在佛學的慈悲心上面，我們還可以佈施給這一類的餓鬼。
「多財鬼」裡邊，享受最好的叫「勢力鬼」。譬如各地供奉的城隍、土地，可以得到祭祀的食物。又譬如台灣的商家，到了初二或十六時都在門口擺個香案，拜的大魚大肉和供品給「好兄弟」，因為商人嘛，要和氣生財，所以人間的關係要拉，鬼道那邊也要常常打個招呼，所以這時候，力量、本領比較大的鬼就可以吃到祭祀的東西。鬼裏面比較兇猛的，像我們講的夜叉，又叫作「急行鬼」，就是跑得非常快的，還有羅剎，這些都是鬼道裏面比較兇的，兇就能把別人的東西搶過來，所以就變成多財鬼。勢力不夠的，如果沒有前面那些障礙，也還可以撿剩的吃，或撿人家丟掉的吃，這些就算「少財鬼」了。
鬼道由於天生身體的結構，形成某種神通力量。這種神通不是靠修行得來的，只是他這樣的身體，在這樣的世間，一種自然的狀態。譬如在我們認為一些會構成障礙的東西，像牆壁，對於鬼道眾生來講卻不是一個問題，因為並不存在他們的世界裏，所以我們以為鬼可以穿牆，不是，鬼只是走過而已，他不需要穿牆，他根本沒有牆可以穿。我想這是鬼最叫人害怕的一點，因為想躲都躲不掉，躲到屋子裏也沒用，把被子蒙頭蓋起來，更是沒用。
前面提過，鬼道的世界和我們很接近，接近的意思就是和我們的世界有相當的重疊，以牆壁的例子來說，我們牆壁所在的位置，在鬼道的感覺，可能是完全不同的一種東西，這種東西，對它們毫無障礙性。像書上提到，我們的流水，在鬼道看來是血，當然鬼道的血是什麼樣子，我們也不知道。更有趣的問題是，倒底我們人在鬼眼看來又是什麼樣子？所以接近並不表示我們看到相同的世界，就像畜生道和我們更靠近，但畜生眼裡的世界，也未必就和我們的一樣。不同的是，有一點不公平的地方，就是鬼可以看到我們的存在（不管是什麼樣子），但是我們卻收不到直接有關鬼的資訊，所以講起鬼道都半信半疑，雖然怕還是照樣會怕。鬼可以看到許多我們看不到的，在我們叫作神通，但是就鬼本身而言，只是一種天賦的自然而已。就像我們人對大部份畜生道而言，可能也是神通廣大。
但是，鬼道並不因為有這種「神通」而就比人道高級，但是由於兩者之間不對等的溝通關係，以致我們對鬼道太過無知，於是鬼道的這種神通一旦被一些媒介，一般叫「靈媒」的引介到人世界的時候，就把鬼的地位相對地抬高了。這是一個很大的扭曲。
在台灣，你看很多廟裡拜的不是佛，是某位王爺、太子，或某位歷史人物；一般就叫做神，這些神或有少數是天人，但大多數其實就是鬼道裡比較有勢力，比較聰明，或用人類的語氣講，比較有辦法的一類。這些鬼多半能力比較強，或者神通比較大，福報比較大，當然這些都屬於「多財鬼」。這些比較高級的鬼，在佛學裏把它叫做神，所以在佛學裏，所謂的神沒有很高尚的意義，跟其它宗教講的神完全不是一回事。然而一般人心目中的神就是高高在上的意思，並不比佛的地位低，所謂「神明」，並且向他們禮拜，但沒想到他們的煩惱可能比我們還多，道德也未必比我們高尚。
這樣一來，就形成一個有趣的現象，一方面我們都看不見鬼，一方面在生活上又十分依賴他們，關係密切。在我們中國的社會裏，跟鬼不打交道的機會很少。你看很多鄉下人也不一定學佛，他們到廟裏去拜拜，有事去問神，去擲杯，甚至去求乩童、去扶乩，希望得到一些答案，如果有了結果，他又去回拜，去還願，所以有些人，很多時間是跟鬼在一起共渡的。
因為這樣，也因為我們普遍地誤解了鬼道，包括許多學佛的人也弄不清楚，所以有必要對這人鬼之間的問題，多花點時間來談一下。這裡要提出兩個重點，是大家處裡人鬼關係時的安全須知。首先，一般來講，鬼道身體的能量比較低一點，就是俗話所謂陰氣比較重一點。所以和神鬼道太靠近的結果，心裡要有個準備，我們的身體先天上總是要吃虧的。因為能量的一個自然原理，會從高能位流到低能位去，這個用俗話來講，就是說你的氣被吸了。特別是當我們懷著一種虔敬之心，頂禮膜拜的時候，把自己放在一個不設防的開放狀態，那麼這種吸氣作用可能發揮得更有效。有些聰明人見廟就拜，以為廣結善緣總是有利無害的，如果了解前面的道理，或許應該說是未蒙其利之前已經先受其害了。只是這種害處，對大數人來講，都感覺不到，所以也就普遍地被忽略了。有時候身體不正常的累，但沒有人會以為是拜拜的原因。
其次，和鬼神打交道的動機，我看多半是有所求。自己有了疑難或者想要得到更多的財富，像幾年前瘋狂的問「明牌」，甚至饑不擇食，連孤魂野鬼也去求。但是我們現在知道了，神鬼道是以貪心重才形成的一道，他可能比我們還貪，那麼你想他會毫無所求地來幫助我們嗎？當他發現了，可以把自己的一些天賦「出口」到人間來獲取高利，他會呆到不求酬報嗎？有些人，特別是讀書人，看到別人用生意上互利的觀點來祈求神明，會覺得簡直是褻瀆神明，甚至是公然賄賂行為，但是從佛學的眼光來看，又覺得這些生意人其實真是明智。神鬼的貪嗔癡，絕對不比我們人的貪嗔癡來得少，因此第二個重點是，他如果對你提供了一些好處，通常都會要求回報的，如果不回報他還要生氣。換句話說，太多人不了解，以為廟裏都是佛，都是菩薩，反正佛菩薩都是大慈大悲，今天我去求了他，我給他回報，這是我的一番心意，我不回報，他也一定不會怪我。對佛菩薩而言，這個道理通，但是對很多的廟，這個道理不通，因為他是要求回報的。如果你回報得不好或不夠，他會生氣，生氣的結果，你可能會遭受一些傷害。拿人間的事來比喻，就像我們人間有黑道，黑道有大哥，你說跟大哥交往好不好，很好啊，有時候你有些困難，跟大哥打個電話，他就幫你解決了，可能是走正常法律途徑解決不了的問題，大哥一個交待就解決了。這很爽快，當然你也必須對大哥有一點貢獻。可是這種交情往往不穩定，有一天大哥要你做一件傷天害理的事情，那麼你作不作？你不作，大哥會生氣，生氣的下場我們在香港的電影裡都看到了。所以換句話說，交結了這些黑道，有時候有好處，但是久而久之，總是壞處來得多一點。所以從這個角度來看，那麼這個交道是盡可能地不要打，盡可能地少打。另外還有一個更根本的問題，因為打交道像交朋友一樣，交久了總是會受朋友的影響，如果和鬼交道打久了，鬼的氣氛也薰染的多，將來或許投生鬼道的因緣就比較強，而餓鬼道畢竟不是個居住的好地方。
前面提到所謂的靈媒，這又是一個被大家普遍誤解的現象。靈媒就是能和其他世間有某種溝通能力的人。靈媒種類很多，有些我們一見就知道，但有些是我們想像不到的。對靈媒多一點了解，有助於分辨那些場合是有鬼道眾生介入其間而知所警惕。很多人都喜歡算命，你或許聽過有人向你推薦，說某個算命的很靈也很神，八字不用排，他就知道你過去跟未來，而且講得很準，甚至還說出一些外人不可能知道的事。像這一類的地方，據我所了解，百分之九十是跟鬼道打交道，就是說他本人並沒有什麼了不起的本領，不是靠他自己的修行，也不是靠他對算命學問的深入，他只是一個靈媒而已，你如果去算這種命的話，跟據我過去的經驗，他們用小鬼算命的，都是過去的事比較準，未來的常常不準，因為和這位小鬼的聰明才智有關係，他如果聰明不夠，命當然算不好，看也看不準；而碰到未來的事情，被迫不能不講時，他也只有亂講。可是對聽眾來講，因為未來的事，不能去檢驗，而過去的事往往很準，所以你會死心踏地認定未來的預測也一定會準。根據我的經驗，碰到這一類算命的，聽聽可以，不要太相信，未來的事經常不準。因為他沒有這個能力去預測太多。
另一種比較明顯為人所知的就是我們講的扶乩。例如在台灣，很多地方掛著牌子上面寫「某某壇」，往往在小巷子裏轉轉，就看得到。它不必蓋得像廟，通常就是一個普通的住家，裏面供奉著一些我們不知道是什麼的東西。這種壇都是乩童所在的地方，通常都是給人家進去問事或收驚之類，
「牽亡」也是一種。表面上「牽亡」是把死去的人找出來，以附身的方式講話，但就我所觀察的一些例子看來，這和乩童是同一流的。牽亡的人還是要依賴某一特定的鬼來合作，而到時是真的牽來了亡人或只是這位鬼神的唱作卻很難分辨。平常玩的碟仙，似乎只是個餘興遊戲，但究其根本，所謂的仙多半仍是鬼道的眾生，美國人也有類似的東西，只不過他們用的字盤簡單些，只要一些 A、B、C 等字母就可以了。而在這個遊戲裡，玩的人自己就是靈媒。
再談一種很重要也容易忽視的靈媒。台灣自從政治解嚴之後，怪力亂神也開放了，所以常常聽到這裡那裡出現了異人，有神通，能知道過去未來，有特異功能。從佛學的觀點而言，因修行而有神通並非不可能，但據我們的觀察，很多這類人並無修德，動機也不純正；大多數其實仍是依賴第三者，這第三者仍以鬼神道居多；也有依賴俗稱「精怪」類的或「仙」類，這些先不去管它。總之，如果我們忽然有奇遇，見到一位靈異的大師，且不要太過興奮，一頭拜倒，還是要觀其言行，察其所安，不要被自己的貪念所蒙敝了。
說了許多，對於沒有學佛的人來講，簡直就是神得不得了，今天我們學了佛，把六道講出來以後，就會有一種不同的看法，一方面我們對這些神奇有了一套解釋的理論，有一點辨別的能力，另外一方面發現，原來平常看到這些所謂神奇的事情，不過是冰山的一個小角而已，世間還有多重，神奇多得是。這麼瞭解的好處在那裏呢？這個好處就是處變不驚，看見一個神奇的事情，不會一下子被它吸引起來，非常地興奮，乃至莽撞地投入。很多宗教就利用這些東西，來作為吸引入教的一個方式。很多人因為受了「泛科學主義」的薰染，有個錯誤的思想，認為這些神奇是不可能的，那麼要是有一天偶然給他看到一件難以辨駁的神奇事件，只要稍微一點點的神奇，對他可能就是一個很大的震驚。所以這個時候，比起一個學佛的人，他的心理上崩潰的速度大多了，乃至一轉而成極端的迷信，這都是常常見到的故事。
在進入下一道之前，我想藉這個機會，來談一下偏見帶給人的影響有多大。我們談了這麼多的「鬼事」，好像鬼的存在理所當然，其實我們早年談佛學的時候，還是不願作百分之百的肯定。然而由於鬼道與我們的接近，只要留意，只要有心，要找到機會驗證鬼道的存在並不困難，譬如我們剛提到那些形形色色的靈媒，在台灣，在美國都不難找到。所以現在我雖然不能確定鬼道的生活狀況是否如書上所描述，但鬼道的存在則可以肯定。相對的，仍有太多人也理直氣壯地斷言，這些都是鬼話，鬼只是人的想像而已，因為他從來沒有見過。從我們的角度來看，沒有經驗過的原因只是他拒絕去經驗，只是一個成見梗在中間，所以這麼一個豐富的世界就對他完全關閉了起來，可以終其一生而不知。這是多大的差別，偏見使人盲目的力量由此可見，這也同時警惕我們在佛學上也要慎防偏見。
修羅道
下面一道叫做「修羅道」，全名叫做「阿修羅」。阿修羅的意義，說法也有不同。一種說法叫做「非天」，就是說他們在果報的享受上，幾乎跟天道差不多，可是還是稍差一點不及於「天」，道德也不如，所以叫做「非天」。還有一種說法是，這一道裏面沒有酒，叫做「無酒」，但是他們卻很喜歡喝酒，可是很糟糕，他們的水怎麼釀都釀不成酒，所以很生氣。一般說這一道眾生，假如以比較靠近天道的修羅來講，他們的享受都蠻好的。
他們成為修羅道的因緣是什麼呢？是嫉妒心太重。在我們人裏面，若是嫉妒心重，卻也做了不少善事，佈施很多，但因為帶著嫉妒心行善，他有可能就轉到修羅道去。因為行善的緣故，他的果報而來的享受是很好的，可是因為嫉妒心的關係，使得他常常心不平。聽說是這樣講的，因為他們修羅的國土長出一棵「滿願」樹，但是長得很高，所以它的花果都開在天上，樹是長在修羅道的國土裏邊，花果結在天上，好處都被天人拿去了，所以修羅道很不高興，常常找天人吵架、打架。他的力量又不夠，老是被天人打敗。所以常有這種修羅跟天打仗的故事。嫉妒使人深怕別人比我們好，而滿願樹是否就是這種恐懼心裡所凝結而成的幻境呢？
還有一種說法，不只是靠近天道才有修羅道，靠近其他的道，也都有修羅，每一道的修羅，就和那一道的眾生的壽命、享受蠻類似的。
地獄道
其次要談的就是「地獄道」。「地獄」的說法，當然不只佛家有，很多宗教都有地獄的說法。一般人因此認為宗教都是一樣的，都是勸人行善，放個地獄在那邊，就是嚇你一嚇，如果不行善的話，死後就要到地獄去受苦。每一個宗教也都把這個地獄描述得非常恐怖。佛學裏的地獄，以享受來講，痛苦的程度也是極為可觀，但有一個特色，就是一旦不幸陷身地獄，並不是永世不得超生，地獄的壽命雖長，但畢竟是有期徒刑，只要熬過去了，一切果報受盡，以後還是會離開再轉其他的道去。所以佛學總是給人希望，最絕望的時候，都還有個希望。地獄一道，或許因為有很大的警世作用，在佛學裡也有比較細節的描述。根據俱舍論的分法，地獄可分三大類，所謂根本地獄、近邊地獄及孤獨地獄。根本地獄是主要的大地獄，這裡邊又可因為受苦的特色不同分成八寒和八熱共十六個地獄。
八個熱地獄是什麼情況呢？第一個叫作「等活地獄」，就是說把身體放在熱鐵上一燒燒死了，冷風一吹，他又活了，和前面活過的狀況一樣再活一次，所以叫「等活地獄」。第二地獄叫「黑繩地獄」，是說這個地獄裏邊，也有獄卒，行刑時就把犯人用墨繩彈了很多條線，弄個圖案出來，再照著線條給他鋸開，就像木匠作木工一樣。動刑殺人竟還這麼講究美感，這麼細緻，我看是所有地獄裡最有藝術氣氛的一個了，當然對受刑的人而言是無法欣賞這種幽默了。第三叫「眾合地獄」，是說身體被兩個山，或者是兩個大鐵塊一夾，或者是一個大山從上面壓下來，總之不是擠扁就是壓扁了，這叫做「眾合」。第四個「極熱地獄」，這個地獄裡溫度極高，到處都有火，自己身上別人身上也都會出火，這還不算，還有獄卒把人用鐵箔紙包好，放到沸騰的灰水裏去煮。下面一個叫做「烤熱地獄」，這個地獄會把人用叉子叉起來燒烤，好像我們平常 B、B、Q 的烤魚烤肉。其次兩個地獄，分別叫「大叫地獄」與「號叫地獄」，「大叫」比「號叫」叫得更為淒厲。兩個地方的情況有些類似，都是被火熱所逼，想找個室內來躲避，然而跑進房子之後，想不到這個房間就是一個陷阱，旁邊都是銅牆鐵壁，在牆壁裏面又起火，把人悶在裏面燒，更沒有地方可逃，因此極端痛苦得號叫而大叫。據說，大叫地獄的鐵屋牆壁要更厚些。最可怕的是第八個，叫「無間地獄」。
關於「無間地獄」大家可以去參考「地藏菩薩本願經」，這個經典對「無間地獄」的描述很詳細。「無間」通常說有五種意義，所謂「時無間」、「命無間」、「形無間」、「受無間」和「趣果無間」。所謂「趣果無間」，就是它從這邊死，生到地獄裏邊去，中間幾乎沒有「形成中有」的階段，一下子就過去了，「趣」向到地獄的果報，時間上沒有間斷。因為地獄基本上都是化生，所以沒有什麼入胎、出胎這些煩雜的入境手續，這邊死，那邊生，而新的世界就立刻展開了。「受無間」是受苦沒有間斷，不但沒有樂，連休息一下的機會也沒有。這樣不停地受苦叫「時無間」。就算苦死了，又會像等活地獄一樣，業風一吹，一個新的生命又化生出來，重覆著受無間，時無間，這叫「命無間」。而最不堪消受的是「形無間」，在前面談的七個地獄裡，是各受各的刑罰，在這個「無間地獄」裏，由於身形無間，也就是身形遍在整個獄中，所以感受上是所有的刑罰都一起在受。這多可怕，地藏經所講那些種種不同的刑罰，每一個都極盡苦楚，現在更合起來一同承受，再加上一個「時無間」，那真是不曉得如何形容。受苦到了這種「無間」的境界，已是苦的極致，恐怕不能再苦了，樂極容易生悲，但是苦到極處或許會有些麻木，但終究還是苦的。
八個地獄的門外，據說各有四個地獄叫做「遊增地獄」，就是八個地獄的苦受完了，還沒有結束，出門以後，還有幾個收費站。舊苦好不容易才停下來，又添新苦，刑罰花樣也翻新，所以叫做「增」。一個大地獄有四個門，所以就有十六個遊增地獄。所增加的新苦是什麼呢？它有四種。一種是火灰，灰很燙，好像我們有時候用火灰來烤蕃薯，現在要踏過那些火灰，灰深又沒膝。第二種就是屍糞。照說，這個屍糞縱然污穢，但是比起前面那些慘絕人寰的悲劇，想來總是輕鬆多了，甚至相對地來說還可以算是一種樂趣才對。不然，這屍糞堆裏面有很多毒蟲，一掉到裏面就被咬，毒蟲更可以鑽入皮膚吸血，於是全身像被蜜蜂的針螯一樣的苦。第三個是鋒刃。就是說看來好好的一個平坦大道，踏上去就變成刀鋒的路面，所以就好像在走刀鋒一樣而筋斷肉裂。還有一種叫做「無極河」，河裏面都是滾燙的灰水，剛受完鋒刃之苦，皮破血流之餘又要涉過這樣的河水。想像到這樣層層無盡的折磨，看來我們人間常常哀嘆苦命歹命的人，實在還是很幸福的了。
根本地獄裡還有「八寒地獄」，我就不再細講了。「八寒地獄」據說是在鐵圍山之外，距離太陽太遠，所以冰風刺骨。那裡的眾生都凍得起凍瘡，而八個地獄就是根據凍瘡的嚴重程度和不同的呼號慘叫聲來分類的。除了根本地獄和遊增地獄這些大都會之外，還有些孤獨，零散的地獄，我們就不談了。
這樣描述的地獄，簡直就是苦痛的大總匯，幾乎把人類能設想到的苦都搜羅進去了。然而從另一個角度來看，如果把每一種苦都看成一種懲罰，那麼就懲罰者的立場而言，也可以說道盡了人性的殘忍面。我們不妨設想一種等待復仇的心境，如果仇恨愈深，你想我們會期待給仇人一種什麼樣的報復？是不是就是地獄道裡的某一種懲罰？你看，有時候儘管我們復仇的對象可能只是一些螞蟻、蚊子，可是除了殺光之外還會很在意我們凌虐的手法，和因此而來的快感。所以轉生地獄道的原因，歸究到三毒裡的瞋性是很有道理的。瞋性本來就是火性的，容易感應到火，因為瞋念起而設想了種種狠毒的方法來傷害眾生，地獄的形象不是已經一一現起了嗎？這樣想來，地獄道的存在恐怕就不只是勸人為善的一套說詞了。佛門地獄雖然是有期限的，但不幸這個期限還是很長。據書上說，最短的壽命也要活一萬歲，可是因為時間比例跟我們不同，他們的一天就相當於我們三千七百年，所以以人的眼光來看，也幾乎是永恒了。
剩下要談的一道是天道，在進入天道之前，有必要再回到器世間來看看小世界以外的天地，佛學裡叫做小千世界，中千世界乃至大千世界。我們就留到後面去講。六道中最苦的是地獄道，最好的就是天道，從「小世界」以後，小千，中千，大千，這些世界，它裏邊的眾生都是屬於天道的眾生，所以我們把他們併在一起講。下次談大千世界的時候，我們也會把它跟我們現代的近代物理學知識作一比配，看看佛所看到的大千世界，跟我們所看到的世界，有怎樣的共同性在裏面。●
(未完待續)
在前期(第三期)中，我們大略地談到，生命在死亡的時候所變化的過程。從所謂「死亡中有」裡邊外在的「四大消融」，談到心裡上內在的一些「概念消融」，以及「根本明光」的現起。這樣一段過去之後，差不多我們內息各方面都完全停止了，所以也就是生命真正地到了盡頭。然後接著再說到「法性中有」，以及法性的法爾顯現的過程。如果在這個「法性中有」中，還是沒能得到一種覺悟或證悟的話，這時候，我們再恢復的意識，就會進入所謂的「形成中有」。
形成中有
這個過程也如同前面所說地，會再經過一個死生的過程 ─ 所謂死，就是八象的次第現起，而再生的過程，就是八象逆向而走，於是經過所謂的「黑全成就」，經過紅、白，乃至於其它的四個次第，然後又建立起新的四大來。
在「形成中有」的身體，是屬於一種意生身。這個身體的四大，雖然也是覺得很實在，但是因為這是透過意念裏的四大形成的身體，因此這樣形成的身體畢竟不很牢靠，從另一個觀點來說，就是以風力強為其特性。在「形成中有」的過程裏，書上有所謂的「業風」這個說法，意思是說，你過去所造的一些行為，在這個時候發出了一些影響力，而這種影響力，在平常有肉身存在的時候，可能並不那麼明顯地感受到，但是在中有的狀況，因為沒有粗糙的肉身，所以整個身體其實跟意念差不多，於是如果意念一興起，一改變，就會直接推動身體的種種改變，力量就顯得非常強烈如被大風吹颳。上次我們說過中陰身非常地敏感，比一般活著的人，有七倍的敏感度，但事實上，七倍也不知道是不是確定的數字，很可能不止於此。總之，你可以想像得到，這麼一種狀態，就好像平常我們心念一動的時候，你可以想到很遠的地方去，或把你的心情作很大幅度的變化，從高興突然到悲哀。在意生身的情況下，他的身體跟意念幾乎是一樣的，所以被業力帶動的情況就非常嚴重。中有情況最難控制的也就是這個：一方面他不穩定，再方面心理的變化很快地又會顯現出一些境界來。在這個時候，因為他不能分辨，這些現象其實是他心裡上現起的一些東西，所以他會一樣地很恐懼或者很高興。
一般形成中有的過程，通常在剛開始現出中陰身的時候，可能覺得還不錯。因為我們的死亡都不會很愉快，都是帶著痛苦的，可是入到中有以後，因為已經變成了意生身，雖然這個身體跟他前面的身體還非常地相似，可是他不會再有那些病中痛苦，那些肉體的痛苦。甚至假如他原來的手腳是殘缺的話，在意生身的狀態中，他的手腳並不殘缺。這如同以前我們討論過的斷肢的例子，好像你的手雖然是斷的，而且接了義肢，但是你有時會覺得義肢某些地方，一樣會有疼痛的感覺出來，雖然那裏根本沒有神經。這就是說，也許在我們意識當中，我們始終還認為那隻手是存在的，所以到了意生身的時候，雖然前世的手已經斷掉了，可是因為他是「意生」，所以那個手很自然地又出現了，並沒有斷掉，這是一個可能的解釋。總之，在這個時候，你剛從一個苦痛中掙扎過來，而苦痛的消失本身就是一種愉快。而且通常一開始中陰身還沒有意識到自己已經歷過一個死亡的過程│就是我們前面所說的八象過程乃至法性中陰的過程。
雖然那些過程說來很繁複，可是對多數人來講，都是很快地閃現過去，所以並不會留下太多的記憶。可能覺得只是很快的一段時間，或者只是好像昏過去又醒過來一樣，所以並不清楚知道自己的死亡。但是慢慢地中陰身警覺到他跟別人沒有辦法溝通了，所以有愈來愈多的挫折感，他有很多的話要吐，有很多的事情要報告，可是別人對他不理不睬。他生氣、高興也沒有人管他。上次說過的，他的一些東西被人家任意處置掉了，他覺得很不滿意，所以會產生很多不舒服的情緒。一直到最後，他體會到自己真正地死了，好像踏沙無痕 (在沙上，走過卻沒有腳印) ，或者照鏡無影 (到鏡子邊去照像，卻照不出一個像來) ，這才醒悟到自己大概已是死人了。雖然從另一方面來看，一個人能覺得自己死掉了，表示他其實應該還活著，可是人有時候不見得那麼清明，總還是覺得悲哀。即使他了解自己還是活著，但至少已經跟這個世界隔絕開了，不能再跟他熟悉的人一起生活了。
從這以後，中陰身一般說來每經過七天有一次生死，這個七天之數是不是絕對的，我們也不知道，不過「七」這個數字，好像永遠是個很神秘的數字，在基督教裏，世界也是七天造出來的。中陰身七天一次生死，但這個死亡會重覆他原先死亡的狀況。換句話說，如果原來是好死的話，那麼重覆一次不會太辛苦，如果前面死得非常辛苦，那麼這七天重覆一次的生死，就非常可觀，更何況這時候，他的感覺敏銳度是七倍於前生，所以更為痛苦。同樣地，在這每一個生死的過程裏，一樣會經過剛剛我們講的順生八象和逆生八象，仍然是一個很規規矩矩的死生過程。這樣的七天一生死，一般來說要重覆七次。但各人的情況不同，有些不需要等到四十九天，或七次的生死，就可能再轉生到別的生命境界，或者叫「投胎」了；有些可能過了四十九天，還在飄飄蕩蕩，所以四十九天也是一個大約的情況。現在我們就來看一看中陰身漸漸走向入胎的情況。
入胎與再生
我們剛剛講過，中陰身受到業力的影嚮，會現起很多通常是恐怖的景象。由於他本身有一種不安，所以他很容易感受到恐怖。這裏面一個最大的趨動力，是他覺得這個身體不太能自主，會被這個「業風」吹來吹去，飄飄蕩蕩地不穩定。所以這個時候，他就反過頭來，很希望能夠依附到一種比較有實體的東西上去，或者說希望有個比較穩重的身體，才不致於飄飄蕩蕩地，很不舒服。這應是投胎再生的內在動力。
在「法性中陰」的時候，我們說過，你會看見所謂的五方佛這些形象，以及五方佛本身所顯現出來的那些強光。五方佛所顯現的光色各不一樣，這五種光，我們就不去談，可是需要講另外一個東西，就是在中陰的境界裏，還會出現另外一些光，這些光與五方佛之光相比，較為暗淡。這些暗淡的光，代表著六個不同的生命境界之光，所謂「六道」的一種顯現。如果你的習性上，或你過去所造的業因上，使得你跟那一種光比較投緣，對那種光產生舒服的感覺或者產生一點執著的話，這時候就很容易相應到那一道，慢慢地你的中陰就趨向那一道去發展了。根據書上說，這六道所相應的光分別如下：相應於地獄道的，是一種煙狀，灰暗的光。黃色的光相應到鬼道，綠色的光相應到畜生道，藍色的光相應到人道，紅色的光相應到修羅道，白色的光相應到天道。這六道的狀況後面會談到。這些光，像黃、綠、藍、紅、乃至於白等顏色，跟五方佛所放的光都是一樣的，都有這些顏色；所不同的是，五方佛放出的光都非常強烈、刺眼，而六道放出之光就比較柔和，如咖啡店裡燈光的味道。所以如果我們平常喜歡這種柔和的光線的話，要注意一下，就不要太執著了。
從這開始，我們就跟六道發生一些關係了，愈往下走，就和將要投生的那一道的緣份愈來愈多，同時身體上的變化，在每一次死生之後，也就慢慢地愈來愈近於那一道去了。在我看到的資料裏，對怎麼樣進入某一道的方式，說法都有一些不同。一般來講，像入到下三界（鬼、畜生、地獄）的道裏去，很可能都是看到驚險的情景，譬如看到一個懸崖，被人家推下去；或者是外面風暴很緊，很冷，被逼到一個小山洞裏，或一個屋子裏面去，這些就都入到不好的道裡面去了。假如是入到天道或人道時，好像會看到宮殿，或是比較好的房子。
一般的說法，是就人這一道來說，在愈來愈靠近入胎的時候，就會看到有緣的父母，看到他們在行房，因為我們過去的習氣，就會產生貪著，會受到他們的吸引，當然主要還是我們跟這父母有緣。兩者之中，如果對父親比較貪愛，則將來會成為女生，如果對母親貪愛多就成男生。甚至在入胎後的位置也有差異，男的貼於母體右側，而面向母親之背，女的則反之。但是否一定會有這個過程呢？畢竟這個世界太複雜了，傳說之間，也難免有失真的地方。所以這些說法，都只能做個參考。
譬如我曾經聽過一個故事，據說是很實在的，也許在座也有人聽過。以前台灣有位老法師叫作南亭法師，他人已經過去了。他有一個在家弟子，是男的、沒有結婚。他常常來參加法會，可是總是把左手用紗布包起來，沒有人知道為甚麼。一個人日子過得很辛苦，因為一隻手不方便，家裏總是亂七八糟的。後來他終於把他的祕密，告訴了南亭法師。在這居士過世以後，南亭法師就把這個故事講了出來。
原來這個人竟記得他前生的事情。他的狀況是這樣，他前生是一個老學究，可能學問不怎麼通達，死了以後，他覺得他的境界就是這樣，飄飄蕩蕩地，很冷很冷，因為冷，就想找個地方去避風擋寒。結果他終於看到一個茅草房子，就趕快鑽了進去，一鑽進去，沒看見人倒看見牆壁上掛了一件毛大衣。他一看到大衣，太好了，當然不作第二想，反正也沒有人在，就趕快披到身上，再往牆腳一蹲一縮，十分舒服。這一舒服，人大概就睡著了，或者是沒有意識了。等醒來之後，不得了，他竟然和一胎小豬混在一起，旁邊都是小豬，自己也成了條小豬。很特殊的是，他的意識竟然還維持了過去的清醒，所以馬上覺得不對。或許由於過去唸的一些書，聽過一些輪迴的故事，或許也積了一些善根，他就很有毅力，對自己說，這不行，不能作豬，將來免不了一刀，與其長大再挨一刀，不如現在自己了斷。
他於是就撐著不吃東西，不吃東西後，就活活把自己這隻小豬給餓死了。餓死掉後，他又恍恍惚惚進入到中陰狀態，又開始飄飄蕩蕩，結果前面的故事又幾乎重演。他也是一樣進到一個房子裏去避寒，然後又是看到一件毛大衣，而且還是有同樣的衝動，要去拿那件大衣。正在這時候忽然警覺，不對，上次的經驗突然想起來了，這個大衣不能穿！可是太遲了，手已抓到大衣了，就這麼一抓，他又昏過去了。等他再醒來時候，倒是沒有變成小豬，可是抓衣服的那隻手卻長成了豬蹄，所以他的那隻手一輩子都只好用紗布包起來。
由於這個因緣，他這一生就相信佛，然而生活卻只能過得很邋遢，換句話說，他逃掉了豬這一劫，可是作人作得很悲慘。不過算起來是合算的，只是一念的清醒，畢竟保住了寶貴的人身，這一點的偏差，對往後多生的境遇帶來的影響，實在難以數計。何況他這輩子，皈依了，學佛了，下輩子會更好，決不會再落到豬道裏去。
這故事，不只是南亭法師講，我還從不同的消息來源上，看到同一則故事，是這位居士的一個同修所記述的，所以真實性相當高。
類似這些例子，讓我們了解，並不是在投生之前，都會看到有緣的父母，可能會有很多不同的情況。不論入胎的過程如何曲折，入胎以後，貪著的收獲就是重新把握了一些物質的生命，也就是由父系的精子和母系的卵子所構成的受精卵了。
總之入胎就是一個新的肉體生命的形成，而形成的過程也大致上是依著死亡分解的過程逆向而行。死亡是順著地水火風的次第來解散，所以肉體生命的形成，也是藉風力為始而開展的。當中陰身的心識，靠上了所謂的受精卵，中陰身就步入了死亡，白顯、紅增乃至黑全成就、根本明光一一現起。明光現起時，心識（最細心和氣）也就結合了新的肉體，接著逆行的黑全成就出現時，也就是新生命的肇始了。心識所進入的地方，日後即成為心輪的所在。這裡有四種成份，除了最細風、最細心外；就是精子和卵子的精華了。從這樣的描述裡，我們很容易推想到，這個位置或著就是受精卵的細胞核。當心識進一步變化，紅空增上，白空顯象依次現起的時候，也就是微細的分別識又恢復了活動。在生理上說，就是中脈和左右脈的形成。因為一個分別識能起作用，或說顯現，必須要有一個心裡的空間和它相應才有可能，而這個空間就是要靠內在的風力（心裡的四大）作用才能開張出來，這個基本的空間，在我看來即是這中左右的三脈。所以隨著入胎而即刻形成這三脈作為生命的開張，是有所必然的。初始的三脈只是環繞著心識，隨著風力的增盛，進而把中脈向上、下兩邊伸張，而於是把此時的肉體就拉成了一個小魚形。前面所說的精子和卵子的精華，也叫做白明點和紅明點。隨著中脈的伸張，一部份白明點上昇到頭部，而一部份紅明點下降到下部，以後成為臍輪的地方。這樣的分列可以看成一邊是智性或說理性的揮發，一邊則是感性的固著。三脈之外也更分出許多支脈，而內在四大氣的鼓動，就透過這些支脈形成粗的四大氣，再進一步就發育了色法的四大。這些發育的過程在佛經中也有相當多的描述，大致和我們今人的了解差不多。
中陰救度
這樣瞭解的死亡過程有幾個特殊點。第一、在這個過程裏，經過「根本明光」或「法性中有」，也就是會經過一個所有的概念都消散了的狀況，而這個狀況，根據我們空性的哲學來看，也是最接近實相的一個狀況。換句話說，在死亡的過程中，我們都觸及實相，雖然那是一個很短的剎那。我們能不能把握住這很短的時間，藉這個機會得到覺悟呢？換句話說，死亡不但不是終結，反而帶來極大的希望。第二、因為中陰是一種意生身，他的一切感覺，各方面思維都非常敏銳。我們想要思維一個東西，剛剛說過要動心力，心力要靠我們身上的氣來運載，假如生理狀況不好，氣動得不順暢，思考上就不會順暢。所以，一個人健不健康，跟他的學問各方面做得好不好都有絕對的關係。那麼在意生身的狀況呢，因為他沒有一個物質身體的限制，所以心念要動的話，他不需要經過物質的媒介，所以可以轉動得非常快。如果用中陰身來學習一些道理的話，那麼會學得比生前還要快。因為死亡有這兩個特徵，在藏傳佛教的系統裏，就形成了一種特殊法門，也就是我上次介紹的「中陰身得聞救度密法」或者叫「中陰救度密法」。
假如我們在活的一生中，沒有能夠達到開悟的要求，那麼是不是能利用中陰的階段來完成我們的遺志？這一套方法就是根據這個理念組織、整理而成。這個救度法門，分成好幾個階段，第一階段就是希望你在「根本明光」現起時就能夠開悟，這時候不行，至少希望你在「法性中陰」的時候開悟，如果這兩個階段都過去了，開悟的機會就不大了，因為你已經恢復了我們平常所有的這些貪、嗔、癡的念頭。如果不幸你錯過了前面兩個階段，而不能開悟，那麼到第三階段，形成中陰的時候，還是要設計一些方法來幫助你。怎麼樣幫助呢，就是給你一些導引，讓你在中陰的幻境裏面不要產生恐懼，不要害怕，甚至還能提起過去學佛的一些正念、佛理，想起學過的咒語、唸過的佛號。如果你修過淨土法門，在這時候能持佛號，縱然不能開悟，卻還有往生的可能。我們還沒有談過淨土法門，以後會再解釋。總之在這時候，還是可以利用中陰身的敏銳感，教會你很多東西。假如在這個過程裡仍然沒有幫上忙，那麼就漸漸步向了入胎的過程。於是只好再退一步，希望再告訴你，怎麼能夠盡量不要入胎，因為一入胎後，不管是入到好胎或不好的胎，要重新作人都很辛苦，所以能夠不入最好。假如這時候你腦筋已經清楚了，仍可延長中陰有利的狀態，把握住它，在這時候努力學，還是有希望成就。如果仍舊把握不住，非入胎不可了，那麼還有最後一招，教你怎麼選擇胎門，不好的地方不要去，這樣至少你會投一個好一點的胎。到了這個地步，可以說仁至義盡，如果都不成功，也只有放棄了。這套法門，在我們中原傳的佛教裏沒有，因為我們中原佛教裏面，對死亡過程，並沒有這樣一個詳細的解說。
關於保持中陰狀態而不入胎，我有一個故事可以告訴大家。有一本可能諸位現在看不到的老本子，叫「宗門講錄」，是一位民國三、四十年代的禪師所著，名字叫做惠光禪師。書上講了一個故事，當時給我很大的啟發，因為那時候對中陰身還了解不多。故事大致是這樣的，有一天禪師在打坐的時候，忽然間一陣風，從窗戶進來一個僧人，向他頂禮。禪師問他的名字，說叫「明松」。禪師和他對答了幾句話後就問他，「你為什麼從窗戶進來？為什麼不從牆壁進來？」，他說「好，」就出去，再進來。禪師藉著他再出再進的動作乘機給了他一些指點。這位禪師呢，我想一定有某種程度的開悟，在他的導引下，結果這個僧人好像有所領悟，也許是開悟吧，我們不能推斷，至少他覺得有很大的啟發，所以他就再度向禪師頂禮，謝謝禪師給他的教導，並且把他的故事告訴禪師。他說，「我是明朝的一個和尚，一直依附著一棵松樹到現在，過去修行的也還不錯」。明朝到民國，這中間已經過三、四百年，想來是因為他有修行，所以能把握住自己的中陰狀態，而可以不去入胎，就這麼靠著一棵松樹，混過了兩、三百年。他為什麼需要依附一棵松樹呢？道理就是，他保留了這個中陰的狀態，但還是一個意生身，所以他要依靠一個東西，才能夠比較穩定一點，不會被風颳來颳去。他自己取名「明松」，表明他是明朝的僧人，又依靠著一棵松樹。想不到三百年後，碰見老禪師而開悟了。這位禪師也是有道的和尚，不會輕易編造故事。後來我讀到密宗的救度法時，就把這個故事連想起來，表示說，是有可能維持中陰階段到很長很長的一段時間，而且這樣下去，的確也有可能因為獲得其它的機緣而開悟。假如那個明僧去投胎的話，三百年他又轉了好幾世，非轉得頭昏腦脹不可。轉多了總有太多不確定的因素在裡面。
投生的情況不止是胎生一種，依佛學說可以有四種，叫「胎、卵、濕、化」，就是胎生、卵生、濕生和化生。胎生我們都了解，在母體裡成胎以後再出來。卵生是沒有在母體中成胎，以一個卵的形狀離開母體後再孵化出來。「濕生」和「化生」對我們來講，比較陌生一點。「化生」就是說完全沒有「入胎、出胎」這麼一個過程，它是用變化的方式現起。一般來講，入到地獄道或天道，一律是用化生方式，中間不經父母的過程，等於一個變化就顯現出來。這個理解起來似乎比較困難，好像變魔術一樣，可是如果你同意中陰身也是這樣一種化現而起的意生身，就不難想像這種變化也不是那麼不可能。「濕生」呢，傳統的解釋是：你看下雨下完了後地下留了一灘水，不久裏面就有好多小蟲子生出來，我們就說小蟲是濕氣化出來的。這種講法，在我們現代人聽起來，覺得好像有點不太對勁，因為我們知道這個小蟲子也不是無中生有，他也是老蟲子生了蛋以後，藉著這個濕氣慢慢孕育出來的。後來看了印順法師的書，覺得他對「濕生」的解釋很有創見。他說「濕生」和「卵生」其實都是一種卵生，都需要有某種像卵一樣的東西生出來，然後再孵化、孕育。可是「濕生」和「卵生」不同的地方在於，「卵生」一定要有母體去把它孵化，譬如有某種溫度讓這個蛋孵化出來，可是「濕生」是媽媽丟了以後就不負責任了，生了一大堆好像跟他沒關係，而這些蛋也都不需要孵，憑著一些自然界的條件就可以孕育出來。這樣解釋「濕生」似乎比較合理，我比較傾向於這種說法。以畜生道為例，我們可以看見胎生、卵生、濕生，事實上還有一些也有化生，不過那些化生的畜生道，往往不是我們看得見的，這留到下面談六道時再去談。
到此，我們已經把從死到生這一段盡量作了一番了解。下面要談的是，假如再生以後，一但不再做人，還會有那些可能的境界。
輪迴的境界
生命的境界除了有情自身以外，一定有相應的外在世界。而從佛學來看，這兩個世界也不是兩件事情。所以我不把「有情世間」和這個「物質物理」的世間，或佛學中所說的「器世間」分開來談，而把它們合在一起談；也就是說，我們一面談生存的環境，一面看這裏面居住的這些「有情」。生存的環境按照地理來分，可以劃成小世界、小千世界、中千世界、乃至大千世界。我們一步一步來看。先看小世界，這是我們人，乃至於其它五道眾生，所居住的地方。
小世界 ─ 閻浮提
小世界的眾生種類最豐富，而且它直接跟我們人相關，所以我們先來看佛學中對這個小世界是怎麼樣的一個描述。
地理 ─ 生存的環境
大體上來說，每一個小世界裏，都有一個主要的標誌，叫做「須彌山」。「須彌」的意義是「妙高」，就是說這個山非常地高。須彌山旁邊，圍著一重海，一重海外又圍著一重山，山外又圍一重海，這樣子共有七重山、七重海。既然山海這樣相間，這樣除了中央須彌山外，其他的山只能想成是環形的山了，但是典籍上也沒有說的很清楚。總之，它就是說，這樣山海相間，從須彌山開始，有七重山、七重海。這個海水是非常好、健康的水，叫做「香水海」，水都有香味的。第七重山外還有最外的一重山，叫做鐵圍山。而第七重山和鐵圍山中間的那重海卻是「鹹水海」，鹹水海當然沒有香水海那麼好，但是倒比較像我們地球上的海洋。在鐵圍山裏的鹹水海中有四個大洲，每一個洲的形狀不一樣，有的圓，有的方，有的像梯形的。它有四個大洲分列在須彌山的東、南、西、北四個方位上。四大洲外各圍繞著兩個中洲，另外散佈著幾百個小洲。而鐵圍山就是世界的邊界了。
這些山，根據經上寫的，都排列得很有規矩，都很整齊地一層比一層低下來，海的深度也一樣，是一層層的淺下來，好像山有多高，它入海就多深，就是說它旁邊的海有多深，上下兩邊是對稱的。所以愈向外圍則山愈低，而海愈淺，大家是否能想像這麼一個圖像出來？除了須彌山之外，每個小世界還有一個太陽，這太陽是在須彌山的山腰位置。
當初我們學佛，學到這裏，就思考這究竟是怎麼樣的一個世界？跟我們所瞭解的世界又是怎麼來對應？因為不管就地球而言或整個天體而言，都不容易看出要怎麼解釋這個古老的圖象，才能和現代的學說相吻合。須彌山是什麼？這個洲是什麼洲？這些重海重山，到底在什麼地方？一般常見的有兩種說法。第一個說法，印度剛好在喜馬拉雅山的南邊，而須彌山與梵文的喜馬拉雅山同音，所以印順法師根據此點，說印度人只是把喜馬拉雅山這麼一個附近的狀況，描述成一個小世界，而我們所居住的就是南洲。他舉出很多例子，如北洲代表什麼，西洲代表什麼，東洲是什麼意思等等。這四個洲，大家可以查一下個別的名字。有一個洲，應該很多人聽過的，讀過西遊記的人都知道的「東勝神洲」，這個一定要記得，因為最有名的孫悟空的家鄉就是「東勝神洲」。東勝神洲有個花果山，記得吧？花果山有一個石頭，他是從石頭裏蹦出來的天生石猴。這樣的小世界就是相當平面而靜態的，所以太陽只好如同許多古人的想法一樣是繞著我們轉，但是日落日出怎麼理解呢？剛好有了須彌山，於是只有說太陽和月亮其實是繞著須彌山的山腰轉。這樣設計很巧妙，就是如果太陽繞到須彌山背後的時候，那這邊就變成晚上了，而北洲就是白天，等到它從須彌山背後繞出來的時候，那太陽又起山了。把須彌山解釋成喜馬拉雅山，當然以高度來講，它是可以當之無愧，可是整個的結構如果比配起來，那麼「香水海」又是什麼東西？當然，你可以說「鹹水海」就是印度半島的外圍，當然是大海了，印度洋當然是鹹水海。可是七重山七重海還是沒有著落。
另外一種說法，希望把這小世界與我們現在所了解的太陽系來配合，於是就把這些個洲解釋成星球。這麼一來，這四大洲可能就是金、木、水、火、土地球等等中的某四個星球了，這些中洲、小洲，也就看你怎麼去安置他，像衛星就可算是一種中洲，地球旁邊只繞了一個，有些星球不只一個衛星。這樣解釋，把這世界比照一個太陽系，也有它理論的基礎。因為根據描述，一個小世界就有一個太陽，也只有一個太陽，所以從這個觀念出發，再配合佛學裡原有的立體觀念，很自然地會想到，或許當初說的小世界，可能就是現在的太陽系。當然這裏面還有很多困難。如果這是一個太陽系的話，海還比較好解釋，因為這一片茫茫的太空，它很像大海，以我們現在對太空物理的瞭解，這些茫茫的太空中並不是空空的，它裏面也有東西，不是我們看得見的，就是近代物理上所說的 Black Material（黑物質）。這些東西我們並沒有看到，但從計算上面發現，應有這種東西存在。這個茫茫虛空中間的黑物質，無邊無際，不正像黑暗深沉的大海一樣嗎？太空大海裡的洲，就化成了星球。到這裡為止都還通順，但是山跑到那裡去了？我們怎麼從這樣一個系統裏面，去找出「山」來？
佛當初把宇宙這麼介紹，他是借用了當時印度對宇宙已有的一些說法。然而因為佛的角色是一位教導「覺悟學」的老師，他不是科學或物理學教授，所以在他有限的生命，有限的教導時間裡，當然主要教的是怎麼讓一個人開悟，譬如教授我們空觀的哲學，般若的智慧，這些與開悟有直接關係的。至於真正的物理現象，或這個幻覺世間是怎麼樣的一個幻覺世間，雖然也是可以探討的題目，不過不是切身的問題，所以他也可能採取一種簡略方式，就是說這種問題不是一個中心的問題，所以不必太刻意的去談這些知識上的細節。
這個態度並不是我們的一種猜測，在佛經裏，特別是在小乘經典裏，佛常碰到很多問題，他是不回答的，他還用很多例子來說明他這種態度。譬如說，有一個人被箭射到了，當務之急是怎麼樣把箭拔出來，救他的命，如果這時候，我們去研究那隻箭怎麼造的，什麼材料，是用什麼角度射進去的，研究完了，人也死掉了。所以有些問題他不回答，因為不是當務之急，不要去繞這個圈子。另外一個更實際的狀況是，在那個時候，即使以佛的智慧，確實知道我們這個幻覺世界是怎麼一個結構，怎麼一個來龍去脈，他就算想講出來，第一可能沒有適當的辭彙，第二可能講出來人家也聽不懂。是不是講了也是白講？不如就當時已有的說法，稍加取捨，也避免了無謂的諍論。就如同我們這個時代，就算有一個人很發心，把近代物理的一些結果，都來給我們講一遍，我不知道有多少人可以完全聽得懂？這還是已經建立的知識呢，可見得的確有很多實際的困難。當然不管那一種立場，我們總不願意說是因為佛沒有看到，所以隨便說說，我們總是認為，佛既然已經得到「一切種智」，就不只是泛泛的普通智慧，那麼在「一切種智」的前提之下，佛是應該如實地知道所有的這些現象才對。
因為有這二個不同方向的考慮，使得我們後人在看經書的時候，心裡上就有一種掙扎。就是說，一方面我們希望佛講的話，都能跟現代科學知識做某種程度的印證，這樣我們心裡比較舒服，覺得學佛大概沒有學錯。但另一方面我們也了解，根據剛剛解釋的兩個立場，這個要求也可能過份，因為佛所講的，若只是順應當時普通的說法，並沒有刻意地要把真實的狀況完全表達出來，那麼從這樣態度所傳說下來的圖案裏，勉勉強強想要去跟現代科學知識印證的話，可能徒勞無功。然而又由於不敢確定，當初佛說的這一番話，是否真的只是一種權宜的方便，我們還是只好盡其在我，看看怎麼樣解說，才能夠跟我們現代知識有最大的吻合。但是，話說回來，若從一個更廣的角度看來，即便能把它說得跟現代的知識一模一樣，是否我們就一定能心安呢？是否就表示佛講得很好？仍然不是，因為現代的知識可能還會再變。再者也許佛講的是我們現代知識還沒有發展到的地方，那又怎能希望跟現代的知識吻合呢？這更是不能強求的了。有這許多考慮，我所作的工作就是儘量地求其吻合，但實在吻合不了的，也決不勉強。
有了這樣的心裡準備，我們再回到前面所提太陽系裡山在那裡的問題。我從一些物理學的觀點去聯想，也許這個山，可以抽象一點來看。山在四大裏，是屬於一種地性比較強的東西，代表一種穩定性、一種固定性。在這個太陽系裏，太陽所處的位置，是不是像一個定點一樣？因為那是一個引力的中心，所有星球都圍著轉。所以這樣講的話，在我們這個系統裏，太陽可以說是最穩定的地方。那麼，是不是我們可以把這樣的東西，解釋成一個山？從太陽的中心向四周展開，隨著距離的增加，相對的向心力也逐漸的降低。如果向心力代表在這個系統裡的穩定性，那麼一重一重的山是否可代表引力上面的一些不同層次？，所以山愈來愈低，表示引力的層次愈來愈低，而太陽的固定性最高，那個中心位置就成了妙高山。最外圍的鐵圍山就象徵引力的邊緣，也就是太陽系的邊緣。
這樣解釋只是一個嘗試，也還不能盡如人意。但是對這個小世界，我個人的傾向還是覺得應該把它解釋成星球和太陽系，一方面是跟現代的看法比較吻合，再方面也有其它佛學理論上的必要性。譬如在佛學裏談到方向的時候很特殊，總是談十方，不是八方或者四方。我們中國人頂多說到八方，像「八方風雨會中州」，像「眼觀四面，耳聽八方」，因為八方已經很夠了，東、南、西、北、東南、東北、西南、西北，全部都罩進去了。可是佛學裏，動不動就講十方，所以有些寺廟叫作「十方叢林」，「十方」就是再加進去上、下兩方。加了上、下兩方就是強調一個立體的結構。雖然若把小世界看成一個平面的世界，也是有上下兩方可言，但是奇妙的是，許多佛經裡談起世界和眾生的時候，往往提到，除了八方都有眾生和世界之外，上方還有世界，下方也有世界。就小世界而言，我們這個小世界之外，十方都也有許多其他小世界。下方在平面的世界觀來看就是大地了，如果下方還有世界和眾生，你就不能不同意這種世界觀非是立體的不可。這樣的小世界縱然不是太陽系，至少也得像個星球之類的東西，絕不會像古典的觀念，以為蒼天像一個碗一樣地蓋著平平的大地。古老的佛學裡竟有這樣不古老的東西。立體宇宙觀對今人固然不足為奇，但對大多數古人畢竟是不可思議的，這就難怪在許多古人的注解裡會有許多牽強的說法。而經典上對世界的種種描述中，由於古人的傳抄，也未嚐不會混入這些附會的觀念；因而對我們這些後代作詮釋的人，增加了很多困難。
另外一個佐證，就是經上有句話，好像是楞嚴經裏的，「吾觀世界如掌中庵摩羅果」，「庵摩羅果」是產在印度的一種特殊果子，常常在佛經中拿來做譬喻。他說，「我看這個世界好像我掌中的一個小果子一樣。」注意，果子是圓形的，不是方的，也不是扁的。他沒有用一張紙來譬喻，他用一個果子來譬喻，而且這種譬喻，據我的記憶，可能還不只出現在一個地方。這樣圓形的世界十方都是，無量無數，如此構成的圖象不正像極了我們現在所了解的宇宙？這許多跡象顯示，不管經典上對這個小世界的描述如何，佛所見到或證到的這個宇宙，的確是相當「現代的」。這樣思考過來，我想把這個小世界解釋成太陽系統，反而更為貼切而且自然。
有情 ─ 眾生種類
在進入更廣闊的世界之前，我們停下來看看這個小世界的民情風俗，這在佛學裡叫「有情世間」，也就是要談六道問題。
人道
人道是我們人世間這一道，就我們這個小世界而言，據說除了地球之外其他東、西、北方的大洲上，也有不同種的人類，身形有很高大的，壽命也有長到千歲的，可能就是我們現在講的「外星人」吧。即使就地球而言，雖然我們身處其中，似乎很熟悉，但也蠻複雜的，有黑人、黃人、紅人、白人，風土人情各不相同。然而研究人道的學問太多了，我們在此不必多談，比較需要的反而是看看人以外還有那些有情。
畜生道
最接近我們人世間，最容易理解的，是畜生道。畜生的範圍很廣，所有我們看到的動物，飛禽走獸，乃至於小小的昆蟲，都算是畜生道。這一道，比我們人間情況還要複雜，人道的形體畢竟大同小異，但畜生道且不說每一種形體有多少品種，單形體方面就千差萬別。可是有一個共同的特性，就是跟人道比起來，它的智慧比較低一點，所以當偶而有一兩隻狗很聰明的時候，做主人的就覺得很驕傲，但是聰明的動物畢竟比例也不高。入於畜生道的因緣，原來主要是「癡」性重，所以懶惰的人，愛好思想簡單的生活，就容易落到畜生道去。
有關畜生的種種生活狀況、壽命、享受、待遇等等，都比較容易體會。畜生道的壽命各有不同，長壽的像烏龜，短壽的也有朝生暮死的。在享受方面，不但隨類不同，而且除了人類畜養的動物外，多半也不穩定。因為他們沒有農耕的智慧，除了猿猴猩猩之類外也缺少一對靈活的雙手，所以絕大多數動物的生活要養賴自然的恩賜，就不可能穩定。不過動物世界殘殺起來是很現實的。除了動物之間的殘殺，我們人類殺起動物來也是毫不留情。殺生在其他的價值體系裏，可能不是一個問題，可是從我們佛教的輪迴觀來看，這是一個非常大的問題，等一下我們還會再回頭談到。不但如此，動物還被我們人類當工具，像牛馬這些動物被我們用來服勞役，所得到的報酬又不成比例。這是一般畜生道的情況，還有一些畜生，不是我們能看得到的，譬如我們講的龍，在佛教的分類裏也是畜生道。龍雖然是在畜生道裏，可是它的享受很好，是高級畜生。可是龍的享受雖然好，龍的天生敵人卻很厲害，大家有沒有聽過「大鵬金翅鳥」？這個鳥很厲害，它專門吃龍，龍看到它就怕，所以一物剋一物，要不然這個龍在動物世界，應該是動物界之王，它比鯨魚、大象都威風多了。
鬼道
其次一個跟我們比較接近的生命境界是鬼道。鬼是我們又怕又喜歡談，又最容易誤解的一道。怎麼說呢，因為我們習慣把看不見、奇怪的東西都叫做鬼，所以這一來，鬼就到處都是。一般把這種鬼現象都叫「超自然」，因為我們感覺不到，或怪異到我們的知識無法理解。然而從佛學裡才了解到，其實這些鬼，如果存在的話，也都是蠻自然的。佛學裡的鬼有特定的範圍，所以並不是所有怪異的現象都可以讓鬼來負責。最普遍的誤解是以為人死後就叫做鬼。我們剛剛學過中有，知道人死後是一種叫「中有」的狀態而已，並不叫作鬼。鬼也是一個蠻實在的生命，也需要在一定的條件下，經過投胎或化生的過程，才能進入到這一道裏去。
我們先看一看鬼道的壽命。佛學了解時間是非常相對的一個概念，這個倒跟我們近代物理學，可以說不需要勉強，就可以合起來。不同的生命境界裡，時間的觀念是不一樣的，所以在鬼道，據說他的一天時間，相當於我們人間的一個月。我們有時覺得親人已經死去十年了，你想想十年不過是一百二十個月，所以對鬼道來講，它只不過是一百二十天的光景。如果親人落入鬼道，他對我們的思念可能就甚於我們對他的思念。以這樣的時間來講，一個鬼道的生命，平均是五百歲吧，所以可見做鬼以後，壽命倒是蠻長的。不過這種長壽，大概不是我們希望的，就好像秦始皇希望長壽，是希望永遠作皇帝，如果叫他改做老百姓，他就不會那麼努力。到鬼道去，長壽反而是痛苦，因為鬼道的享受，講起來很差。
佛學的說法分類成多財鬼、少財鬼、跟無財鬼。這個多財、少財與無財，並不是講他的儲蓄，只是形容享受程度的不同。鬼道由於業報的關係，生而為鬼，有一個共同的特徵，都叫作餓鬼，就是鬼道很難吃得飽或很擔心饑餓。為什麼這樣子呢？入於鬼道的一個因緣，分析起來就是「貪」，如果心太貪的話，比較容易落到鬼道裏面。因為貪的緣故，所以他在這個人世界裏面，就常常有缺乏的感覺，缺乏的恐懼升到極致，就是衣食的不足，特別是食物。
所謂的「無財鬼」，就是幾乎吃不到東西，書上說有三種情況。第一種情況叫「外障」 (外邊的障礙) ，他看見有東西想去吃，總是被有勢力的人，如強盜、土匪把他檔住，使他沒有辦法接近；或者呢，這些東西到了他面前的時候又變掉了，譬如它想喝水，等拿到水的時候，水變成了血，他又不能喝了。第二種叫「內障」 (自身本身內在的障礙) ，那是生理上的障礙。像喉嚨太細，或者是喉頭腫一個大包起來，所以吞食很困難，即使拿到東西，也吞不下去，或吞得很痛苦。第三種叫「自障」，這個更嚴重了，就是說他的業報現出來的，東西一吃進去以後，它可能就變成為火燄，所以他也沒辦法吞下去，或者呢，他必須只能吃我們覺得很髒、很臭的東西。所以平常大小便排泄的時後，站在佛學的慈悲心上面，我們還可以佈施給這一類的餓鬼。
「多財鬼」裡邊，享受最好的叫「勢力鬼」。譬如各地供奉的城隍、土地，可以得到祭祀的食物。又譬如台灣的商家，到了初二或十六時都在門口擺個香案，拜的大魚大肉和供品給「好兄弟」，因為商人嘛，要和氣生財，所以人間的關係要拉，鬼道那邊也要常常打個招呼，所以這時候，力量、本領比較大的鬼就可以吃到祭祀的東西。鬼裏面比較兇猛的，像我們講的夜叉，又叫作「急行鬼」，就是跑得非常快的，還有羅剎，這些都是鬼道裏面比較兇的，兇就能把別人的東西搶過來，所以就變成多財鬼。勢力不夠的，如果沒有前面那些障礙，也還可以撿剩的吃，或撿人家丟掉的吃，這些就算「少財鬼」了。
鬼道由於天生身體的結構，形成某種神通力量。這種神通不是靠修行得來的，只是他這樣的身體，在這樣的世間，一種自然的狀態。譬如在我們認為一些會構成障礙的東西，像牆壁，對於鬼道眾生來講卻不是一個問題，因為並不存在他們的世界裏，所以我們以為鬼可以穿牆，不是，鬼只是走過而已，他不需要穿牆，他根本沒有牆可以穿。我想這是鬼最叫人害怕的一點，因為想躲都躲不掉，躲到屋子裏也沒用，把被子蒙頭蓋起來，更是沒用。
前面提過，鬼道的世界和我們很接近，接近的意思就是和我們的世界有相當的重疊，以牆壁的例子來說，我們牆壁所在的位置，在鬼道的感覺，可能是完全不同的一種東西，這種東西，對它們毫無障礙性。像書上提到，我們的流水，在鬼道看來是血，當然鬼道的血是什麼樣子，我們也不知道。更有趣的問題是，倒底我們人在鬼眼看來又是什麼樣子？所以接近並不表示我們看到相同的世界，就像畜生道和我們更靠近，但畜生眼裡的世界，也未必就和我們的一樣。不同的是，有一點不公平的地方，就是鬼可以看到我們的存在（不管是什麼樣子），但是我們卻收不到直接有關鬼的資訊，所以講起鬼道都半信半疑，雖然怕還是照樣會怕。鬼可以看到許多我們看不到的，在我們叫作神通，但是就鬼本身而言，只是一種天賦的自然而已。就像我們人對大部份畜生道而言，可能也是神通廣大。
但是，鬼道並不因為有這種「神通」而就比人道高級，但是由於兩者之間不對等的溝通關係，以致我們對鬼道太過無知，於是鬼道的這種神通一旦被一些媒介，一般叫「靈媒」的引介到人世界的時候，就把鬼的地位相對地抬高了。這是一個很大的扭曲。
在台灣，你看很多廟裡拜的不是佛，是某位王爺、太子，或某位歷史人物；一般就叫做神，這些神或有少數是天人，但大多數其實就是鬼道裡比較有勢力，比較聰明，或用人類的語氣講，比較有辦法的一類。這些鬼多半能力比較強，或者神通比較大，福報比較大，當然這些都屬於「多財鬼」。這些比較高級的鬼，在佛學裏把它叫做神，所以在佛學裏，所謂的神沒有很高尚的意義，跟其它宗教講的神完全不是一回事。然而一般人心目中的神就是高高在上的意思，並不比佛的地位低，所謂「神明」，並且向他們禮拜，但沒想到他們的煩惱可能比我們還多，道德也未必比我們高尚。
這樣一來，就形成一個有趣的現象，一方面我們都看不見鬼，一方面在生活上又十分依賴他們，關係密切。在我們中國的社會裏，跟鬼不打交道的機會很少。你看很多鄉下人也不一定學佛，他們到廟裏去拜拜，有事去問神，去擲杯，甚至去求乩童、去扶乩，希望得到一些答案，如果有了結果，他又去回拜，去還願，所以有些人，很多時間是跟鬼在一起共渡的。
因為這樣，也因為我們普遍地誤解了鬼道，包括許多學佛的人也弄不清楚，所以有必要對這人鬼之間的問題，多花點時間來談一下。這裡要提出兩個重點，是大家處裡人鬼關係時的安全須知。首先，一般來講，鬼道身體的能量比較低一點，就是俗話所謂陰氣比較重一點。所以和神鬼道太靠近的結果，心裡要有個準備，我們的身體先天上總是要吃虧的。因為能量的一個自然原理，會從高能位流到低能位去，這個用俗話來講，就是說你的氣被吸了。特別是當我們懷著一種虔敬之心，頂禮膜拜的時候，把自己放在一個不設防的開放狀態，那麼這種吸氣作用可能發揮得更有效。有些聰明人見廟就拜，以為廣結善緣總是有利無害的，如果了解前面的道理，或許應該說是未蒙其利之前已經先受其害了。只是這種害處，對大數人來講，都感覺不到，所以也就普遍地被忽略了。有時候身體不正常的累，但沒有人會以為是拜拜的原因。
其次，和鬼神打交道的動機，我看多半是有所求。自己有了疑難或者想要得到更多的財富，像幾年前瘋狂的問「明牌」，甚至饑不擇食，連孤魂野鬼也去求。但是我們現在知道了，神鬼道是以貪心重才形成的一道，他可能比我們還貪，那麼你想他會毫無所求地來幫助我們嗎？當他發現了，可以把自己的一些天賦「出口」到人間來獲取高利，他會呆到不求酬報嗎？有些人，特別是讀書人，看到別人用生意上互利的觀點來祈求神明，會覺得簡直是褻瀆神明，甚至是公然賄賂行為，但是從佛學的眼光來看，又覺得這些生意人其實真是明智。神鬼的貪嗔癡，絕對不比我們人的貪嗔癡來得少，因此第二個重點是，他如果對你提供了一些好處，通常都會要求回報的，如果不回報他還要生氣。換句話說，太多人不了解，以為廟裏都是佛，都是菩薩，反正佛菩薩都是大慈大悲，今天我去求了他，我給他回報，這是我的一番心意，我不回報，他也一定不會怪我。對佛菩薩而言，這個道理通，但是對很多的廟，這個道理不通，因為他是要求回報的。如果你回報得不好或不夠，他會生氣，生氣的結果，你可能會遭受一些傷害。拿人間的事來比喻，就像我們人間有黑道，黑道有大哥，你說跟大哥交往好不好，很好啊，有時候你有些困難，跟大哥打個電話，他就幫你解決了，可能是走正常法律途徑解決不了的問題，大哥一個交待就解決了。這很爽快，當然你也必須對大哥有一點貢獻。可是這種交情往往不穩定，有一天大哥要你做一件傷天害理的事情，那麼你作不作？你不作，大哥會生氣，生氣的下場我們在香港的電影裡都看到了。所以換句話說，交結了這些黑道，有時候有好處，但是久而久之，總是壞處來得多一點。所以從這個角度來看，那麼這個交道是盡可能地不要打，盡可能地少打。另外還有一個更根本的問題，因為打交道像交朋友一樣，交久了總是會受朋友的影響，如果和鬼交道打久了，鬼的氣氛也薰染的多，將來或許投生鬼道的因緣就比較強，而餓鬼道畢竟不是個居住的好地方。
前面提到所謂的靈媒，這又是一個被大家普遍誤解的現象。靈媒就是能和其他世間有某種溝通能力的人。靈媒種類很多，有些我們一見就知道，但有些是我們想像不到的。對靈媒多一點了解，有助於分辨那些場合是有鬼道眾生介入其間而知所警惕。很多人都喜歡算命，你或許聽過有人向你推薦，說某個算命的很靈也很神，八字不用排，他就知道你過去跟未來，而且講得很準，甚至還說出一些外人不可能知道的事。像這一類的地方，據我所了解，百分之九十是跟鬼道打交道，就是說他本人並沒有什麼了不起的本領，不是靠他自己的修行，也不是靠他對算命學問的深入，他只是一個靈媒而已，你如果去算這種命的話，跟據我過去的經驗，他們用小鬼算命的，都是過去的事比較準，未來的常常不準，因為和這位小鬼的聰明才智有關係，他如果聰明不夠，命當然算不好，看也看不準；而碰到未來的事情，被迫不能不講時，他也只有亂講。可是對聽眾來講，因為未來的事，不能去檢驗，而過去的事往往很準，所以你會死心踏地認定未來的預測也一定會準。根據我的經驗，碰到這一類算命的，聽聽可以，不要太相信，未來的事經常不準。因為他沒有這個能力去預測太多。
另一種比較明顯為人所知的就是我們講的扶乩。例如在台灣，很多地方掛著牌子上面寫「某某壇」，往往在小巷子裏轉轉，就看得到。它不必蓋得像廟，通常就是一個普通的住家，裏面供奉著一些我們不知道是什麼的東西。這種壇都是乩童所在的地方，通常都是給人家進去問事或收驚之類，
「牽亡」也是一種。表面上「牽亡」是把死去的人找出來，以附身的方式講話，但就我所觀察的一些例子看來，這和乩童是同一流的。牽亡的人還是要依賴某一特定的鬼來合作，而到時是真的牽來了亡人或只是這位鬼神的唱作卻很難分辨。平常玩的碟仙，似乎只是個餘興遊戲，但究其根本，所謂的仙多半仍是鬼道的眾生，美國人也有類似的東西，只不過他們用的字盤簡單些，只要一些 A、B、C 等字母就可以了。而在這個遊戲裡，玩的人自己就是靈媒。
再談一種很重要也容易忽視的靈媒。台灣自從政治解嚴之後，怪力亂神也開放了，所以常常聽到這裡那裡出現了異人，有神通，能知道過去未來，有特異功能。從佛學的觀點而言，因修行而有神通並非不可能，但據我們的觀察，很多這類人並無修德，動機也不純正；大多數其實仍是依賴第三者，這第三者仍以鬼神道居多；也有依賴俗稱「精怪」類的或「仙」類，這些先不去管它。總之，如果我們忽然有奇遇，見到一位靈異的大師，且不要太過興奮，一頭拜倒，還是要觀其言行，察其所安，不要被自己的貪念所蒙敝了。
說了許多，對於沒有學佛的人來講，簡直就是神得不得了，今天我們學了佛，把六道講出來以後，就會有一種不同的看法，一方面我們對這些神奇有了一套解釋的理論，有一點辨別的能力，另外一方面發現，原來平常看到這些所謂神奇的事情，不過是冰山的一個小角而已，世間還有多重，神奇多得是。這麼瞭解的好處在那裏呢？這個好處就是處變不驚，看見一個神奇的事情，不會一下子被它吸引起來，非常地興奮，乃至莽撞地投入。很多宗教就利用這些東西，來作為吸引入教的一個方式。很多人因為受了「泛科學主義」的薰染，有個錯誤的思想，認為這些神奇是不可能的，那麼要是有一天偶然給他看到一件難以辨駁的神奇事件，只要稍微一點點的神奇，對他可能就是一個很大的震驚。所以這個時候，比起一個學佛的人，他的心理上崩潰的速度大多了，乃至一轉而成極端的迷信，這都是常常見到的故事。
在進入下一道之前，我想藉這個機會，來談一下偏見帶給人的影響有多大。我們談了這麼多的「鬼事」，好像鬼的存在理所當然，其實我們早年談佛學的時候，還是不願作百分之百的肯定。然而由於鬼道與我們的接近，只要留意，只要有心，要找到機會驗證鬼道的存在並不困難，譬如我們剛提到那些形形色色的靈媒，在台灣，在美國都不難找到。所以現在我雖然不能確定鬼道的生活狀況是否如書上所描述，但鬼道的存在則可以肯定。相對的，仍有太多人也理直氣壯地斷言，這些都是鬼話，鬼只是人的想像而已，因為他從來沒有見過。從我們的角度來看，沒有經驗過的原因只是他拒絕去經驗，只是一個成見梗在中間，所以這麼一個豐富的世界就對他完全關閉了起來，可以終其一生而不知。這是多大的差別，偏見使人盲目的力量由此可見，這也同時警惕我們在佛學上也要慎防偏見。
修羅道
下面一道叫做「修羅道」，全名叫做「阿修羅」。阿修羅的意義，說法也有不同。一種說法叫做「非天」，就是說他們在果報的享受上，幾乎跟天道差不多，可是還是稍差一點不及於「天」，道德也不如，所以叫做「非天」。還有一種說法是，這一道裏面沒有酒，叫做「無酒」，但是他們卻很喜歡喝酒，可是很糟糕，他們的水怎麼釀都釀不成酒，所以很生氣。一般說這一道眾生，假如以比較靠近天道的修羅來講，他們的享受都蠻好的。
他們成為修羅道的因緣是什麼呢？是嫉妒心太重。在我們人裏面，若是嫉妒心重，卻也做了不少善事，佈施很多，但因為帶著嫉妒心行善，他有可能就轉到修羅道去。因為行善的緣故，他的果報而來的享受是很好的，可是因為嫉妒心的關係，使得他常常心不平。聽說是這樣講的，因為他們修羅的國土長出一棵「滿願」樹，但是長得很高，所以它的花果都開在天上，樹是長在修羅道的國土裏邊，花果結在天上，好處都被天人拿去了，所以修羅道很不高興，常常找天人吵架、打架。他的力量又不夠，老是被天人打敗。所以常有這種修羅跟天打仗的故事。嫉妒使人深怕別人比我們好，而滿願樹是否就是這種恐懼心裡所凝結而成的幻境呢？
還有一種說法，不只是靠近天道才有修羅道，靠近其他的道，也都有修羅，每一道的修羅，就和那一道的眾生的壽命、享受蠻類似的。
地獄道
其次要談的就是「地獄道」。「地獄」的說法，當然不只佛家有，很多宗教都有地獄的說法。一般人因此認為宗教都是一樣的，都是勸人行善，放個地獄在那邊，就是嚇你一嚇，如果不行善的話，死後就要到地獄去受苦。每一個宗教也都把這個地獄描述得非常恐怖。佛學裏的地獄，以享受來講，痛苦的程度也是極為可觀，但有一個特色，就是一旦不幸陷身地獄，並不是永世不得超生，地獄的壽命雖長，但畢竟是有期徒刑，只要熬過去了，一切果報受盡，以後還是會離開再轉其他的道去。所以佛學總是給人希望，最絕望的時候，都還有個希望。地獄一道，或許因為有很大的警世作用，在佛學裡也有比較細節的描述。根據俱舍論的分法，地獄可分三大類，所謂根本地獄、近邊地獄及孤獨地獄。根本地獄是主要的大地獄，這裡邊又可因為受苦的特色不同分成八寒和八熱共十六個地獄。
八個熱地獄是什麼情況呢？第一個叫作「等活地獄」，就是說把身體放在熱鐵上一燒燒死了，冷風一吹，他又活了，和前面活過的狀況一樣再活一次，所以叫「等活地獄」。第二地獄叫「黑繩地獄」，是說這個地獄裏邊，也有獄卒，行刑時就把犯人用墨繩彈了很多條線，弄個圖案出來，再照著線條給他鋸開，就像木匠作木工一樣。動刑殺人竟還這麼講究美感，這麼細緻，我看是所有地獄裡最有藝術氣氛的一個了，當然對受刑的人而言是無法欣賞這種幽默了。第三叫「眾合地獄」，是說身體被兩個山，或者是兩個大鐵塊一夾，或者是一個大山從上面壓下來，總之不是擠扁就是壓扁了，這叫做「眾合」。第四個「極熱地獄」，這個地獄裡溫度極高，到處都有火，自己身上別人身上也都會出火，這還不算，還有獄卒把人用鐵箔紙包好，放到沸騰的灰水裏去煮。下面一個叫做「烤熱地獄」，這個地獄會把人用叉子叉起來燒烤，好像我們平常 B、B、Q 的烤魚烤肉。其次兩個地獄，分別叫「大叫地獄」與「號叫地獄」，「大叫」比「號叫」叫得更為淒厲。兩個地方的情況有些類似，都是被火熱所逼，想找個室內來躲避，然而跑進房子之後，想不到這個房間就是一個陷阱，旁邊都是銅牆鐵壁，在牆壁裏面又起火，把人悶在裏面燒，更沒有地方可逃，因此極端痛苦得號叫而大叫。據說，大叫地獄的鐵屋牆壁要更厚些。最可怕的是第八個，叫「無間地獄」。
關於「無間地獄」大家可以去參考「地藏菩薩本願經」，這個經典對「無間地獄」的描述很詳細。「無間」通常說有五種意義，所謂「時無間」、「命無間」、「形無間」、「受無間」和「趣果無間」。所謂「趣果無間」，就是它從這邊死，生到地獄裏邊去，中間幾乎沒有「形成中有」的階段，一下子就過去了，「趣」向到地獄的果報，時間上沒有間斷。因為地獄基本上都是化生，所以沒有什麼入胎、出胎這些煩雜的入境手續，這邊死，那邊生，而新的世界就立刻展開了。「受無間」是受苦沒有間斷，不但沒有樂，連休息一下的機會也沒有。這樣不停地受苦叫「時無間」。就算苦死了，又會像等活地獄一樣，業風一吹，一個新的生命又化生出來，重覆著受無間，時無間，這叫「命無間」。而最不堪消受的是「形無間」，在前面談的七個地獄裡，是各受各的刑罰，在這個「無間地獄」裏，由於身形無間，也就是身形遍在整個獄中，所以感受上是所有的刑罰都一起在受。這多可怕，地藏經所講那些種種不同的刑罰，每一個都極盡苦楚，現在更合起來一同承受，再加上一個「時無間」，那真是不曉得如何形容。受苦到了這種「無間」的境界，已是苦的極致，恐怕不能再苦了，樂極容易生悲，但是苦到極處或許會有些麻木，但終究還是苦的。
八個地獄的門外，據說各有四個地獄叫做「遊增地獄」，就是八個地獄的苦受完了，還沒有結束，出門以後，還有幾個收費站。舊苦好不容易才停下來，又添新苦，刑罰花樣也翻新，所以叫做「增」。一個大地獄有四個門，所以就有十六個遊增地獄。所增加的新苦是什麼呢？它有四種。一種是火灰，灰很燙，好像我們有時候用火灰來烤蕃薯，現在要踏過那些火灰，灰深又沒膝。第二種就是屍糞。照說，這個屍糞縱然污穢，但是比起前面那些慘絕人寰的悲劇，想來總是輕鬆多了，甚至相對地來說還可以算是一種樂趣才對。不然，這屍糞堆裏面有很多毒蟲，一掉到裏面就被咬，毒蟲更可以鑽入皮膚吸血，於是全身像被蜜蜂的針螯一樣的苦。第三個是鋒刃。就是說看來好好的一個平坦大道，踏上去就變成刀鋒的路面，所以就好像在走刀鋒一樣而筋斷肉裂。還有一種叫做「無極河」，河裏面都是滾燙的灰水，剛受完鋒刃之苦，皮破血流之餘又要涉過這樣的河水。想像到這樣層層無盡的折磨，看來我們人間常常哀嘆苦命歹命的人，實在還是很幸福的了。
根本地獄裡還有「八寒地獄」，我就不再細講了。「八寒地獄」據說是在鐵圍山之外，距離太陽太遠，所以冰風刺骨。那裡的眾生都凍得起凍瘡，而八個地獄就是根據凍瘡的嚴重程度和不同的呼號慘叫聲來分類的。除了根本地獄和遊增地獄這些大都會之外，還有些孤獨，零散的地獄，我們就不談了。
這樣描述的地獄，簡直就是苦痛的大總匯，幾乎把人類能設想到的苦都搜羅進去了。然而從另一個角度來看，如果把每一種苦都看成一種懲罰，那麼就懲罰者的立場而言，也可以說道盡了人性的殘忍面。我們不妨設想一種等待復仇的心境，如果仇恨愈深，你想我們會期待給仇人一種什麼樣的報復？是不是就是地獄道裡的某一種懲罰？你看，有時候儘管我們復仇的對象可能只是一些螞蟻、蚊子，可是除了殺光之外還會很在意我們凌虐的手法，和因此而來的快感。所以轉生地獄道的原因，歸究到三毒裡的瞋性是很有道理的。瞋性本來就是火性的，容易感應到火，因為瞋念起而設想了種種狠毒的方法來傷害眾生，地獄的形象不是已經一一現起了嗎？這樣想來，地獄道的存在恐怕就不只是勸人為善的一套說詞了。佛門地獄雖然是有期限的，但不幸這個期限還是很長。據書上說，最短的壽命也要活一萬歲，可是因為時間比例跟我們不同，他們的一天就相當於我們三千七百年，所以以人的眼光來看，也幾乎是永恒了。
剩下要談的一道是天道，在進入天道之前，有必要再回到器世間來看看小世界以外的天地，佛學裡叫做小千世界，中千世界乃至大千世界。我們就留到後面去講。六道中最苦的是地獄道，最好的就是天道，從「小世界」以後，小千，中千，大千，這些世界，它裏邊的眾生都是屬於天道的眾生，所以我們把他們併在一起講。下次談大千世界的時候，我們也會把它跟我們現代的近代物理學知識作一比配，看看佛所看到的大千世界，跟我們所看到的世界，有怎樣的共同性在裏面。●
(未完待續)