第四品習講記
□許美玉
緣起：
去年底，我家師兄通安的日記是這麼寫的「...我愛聽美玉談佛法，但她似乎只愛對我一個人講佛法，我想，我應該把她布施出去。」於是他佈了一局....。
今年情人節(2*14*98)傍晚，我被趕鴨子上架似的，上台習講「維摩詰所說經，菩薩品第四」。通安將隨我而後，續講「文殊師利問疾品第五」；美其名「夫婦共赴維摩詰盛會」。
是習氣吧，我一向有「講台恐懼症」，枕邊細語話佛法，我能綿綿不斷；要我「獨立」講台，我可一點「自信」也沒有。說起來真是汗顏，兒子們從小我就理直氣壯的教誨他們，要「獨立自信」，如今境界一來，我才知道自己「言教不如身」。
大兒子欣家，特地由柏克萊加大飛回，父子倆陪我共赴大方廣學盛會，並在講台下為我壯膽。欣家曾在瑞典首都斯德哥爾摩(STOCKHOLM)頒諾貝爾獎的大廳，面對著瑞典國王及全球性的科學家講演，依其經驗，他反過來鼓勵我道：「你害怕，那是因為你想講你不懂的東西，若你換個心態，講你懂的東西，那你就會像楊崑生老師一樣，滔滔不絕、無所畏懼....」。
我自忖著：維摩詰經其經義太深奧，其大解脫不可思議，我的觀察與詮釋，只偏執一隅、難窺全貌，不易下最適切的解釋，教我從何細說起。
正題：
佛法是帶引我們如實信、解、行、証宇宙人生的真相。因此真相│「如實之相」是我們學佛人的首要課題。可是法界森羅萬象、似迷宮，致使凡夫迷失在現象界裡，見不到法性，也耽誤了法相；我們見不到如法之實的相，只取到遍計所執、如自己所規定之法的相，不知法性本空、法相唯名、萬法唯識，是從無住本，來立一切法，再幻現出三千大千世界。這是本經所要傳達的重要訊息。
二乘不比凡夫高明多少，他只是把法相歸推到「無為」，然後自己跳進「無為」裡，住了起來，沈空守寂；在空、無相、無願中，把自己修成一潭死水，去抵壓三千大千世界的幻現，亦不發菩提心去度眾；他們當自了漢去了，自利卻不利他。維摩詰居士觀機逗教，巧妙的把二乘往前推一把，讓他們迴小向大，要他們不但要「無為」同時也「生心」起用；無住而住，住而無住。無住並不妨礙三千大千世界的運行現起；有體、有相、有用，如此才能圓滿佛道，才能大、方、廣。維摩詰示疾，由問疾展開中道空觀、性空唯名、往前推向菩薩行....然後，百尺竿頭再直趨佛地；把「無住」發揮到極致時，才抵達「中道空觀」，以不二門契入中道不思議。
這是維摩詰為這齣戲所佈之局。維摩詰以病直接示現世間苦，告訴我們世間是無常的，一向健康的人，在因緣會遇之時，也會生病，而「健康」、「生病」也是不可得、無住、如幻現起。把病的道理深入，再談小乘(二乘)之發心│只顧自己了自己的病，不管眾生的病│誘導小乘迴小向大，發菩提心慈悲度眾，然後再以神通方便，說明不思議解脫的微妙。當言語道斷、無法說明實相時，配以「幻燈片」│以神通化現來證明實相。
一旦你看清楚了佈局，掌握了整齣戲的脈絡，知三界唯心、萬法唯識、性空唯名，不再為劇情牽扯，無住於戲，也無礙於戲。十法界熱鬧依舊，你自己是等閒之輩，「閒來無事看看戲」，技癢之時也不妨效法維摩詰「閒來無事演演戲」│示疾，自軋一角來個自編、自導並與眾生共同演出這一齣戲。
世間相多彩多姿，我們之所以不能證悟是錯用心、取錯相，見不到月亮，也耽誤了手指。凡夫執取生滅相，以為很實在，以為可以把捉得住，殊不知這些相無住，只是幻現、虛幌一招而已。 碰到好的境界，想盡辦法去留它，不好的境界，使盡力氣去甩它，當留不住、甩不開時，叫苦連天，才自嘆無常。在愛憎取捨之間，黏兮兮的隨境所轉，惑、業、苦，如環無端，永不止息。人道雖苦，但仍堪忍，所以凡夫修持法門，盼得人身，則可人道再來瀟灑走一回。假如覺得人道並不那麼好玩，不易把握，諸如：入胎迷、住胎迷、出胎迷....之類，唯恐前世所修佛法被迷蓋了，況且人間福報不如天道，能思衣得衣、思食得食...，那就進一步修持升天法門，盼得升天道，消遙消遙一番。 而那聲聞乘，覺得三界報盡還墮，不盡如意，那就修持另一法門，盼得果出三界，不來了、不好玩。緣覺乘修十二因緣法，盼得更上一層樓。權教菩薩，認為無明不好，立志要斷無明，於是修持另一法門：經歷十信、十住、十行、十迴向，然後加把勁修四加行位(這是入十聖地之資糧)，修無所得、無所有、等到「世第一」超越了，即進入十地之初地「歡喜地」，進而歷經十地、百尺竿頭、等覺、妙覺，共五十二階位，盼得佛果。
以上這五乘自心取自心，各依其自心，各執取自相，各修其法門，各有其所得。佛陀是大醫王，為治這五乘的種種心病，而給種種心藥。對凡夫說：這個法相，不是如你所見到的生滅相，它是「不生不滅」的。對聲聞、緣覺、權教菩薩則說：這個法相也不是如你們所見的垢淨相，它是「不垢不淨」的。而就「實相」本身而言，也就是就佛果位而言，它是「不增不減」的。不會因你不瞭解「實相」，法性就減少了一點；也不會因你證悟了實相，法性就增加了一點。
本「菩薩品第四」是把權教菩薩行者，再往前推一步，破最後一分無明。告訴他們：你所修持的法門及所要證的佛果，也是假立的名相，依無住本立的一切法，是空無自性、不可得。性空唯名、虛幌一招如此而已。一切名相如夢幻泡影，在光影門頭，眾生的影子、佛的影子皆如是如是，平等平等。沒有這個影子比那個影子高級一些這回事。並且法無高下，也沒有說你所修的法門，就比其他二乘所修的法門要高明一些。這些能修、所証都是二法，世間相只是透過這二法、唯識差別來展現出空性而已，真正直入佛地的是「不二法」。換句話說是要經過「無所修、無所證、無所得」的一番洗禮後才得佛地。誠如心經所云「無智亦無得，以無所得故，菩提薩陲，：：：依般若波羅蜜多故，得阿若多羅三邈三菩提」。因為影子終究是影子，如幻不實；但要注意！說它是影子，只是說明它不實在，不可得，把捉不住，而不是說沒有「影子」這回事。你只要明白這回事，並親證了這件事，那就知道「宇宙人生」的真相。然後發菩提心，輾轉相告他人，他慈悲度眾，這是學佛人的基本態度。
總而言之，不是沒有「成佛」這件事，只是「成佛」這件事的本身，也不那麼實在。要無住，若你還把捉著有佛可成、有法門可修，以為用這法門去打死「無明」、征服「無明」、你就成佛了；這依舊是光影門頭作工夫之事，會堵塞了自悟之門。
真正的成佛是要覺知那森羅萬象，雖多彩多姿，終歸是立竿見影之緣起法。不要用識心去分別並把捉這個影子、那個影子，也不須那麼用力精進去消滅影子，要直捷當下就知道它只是個影子而已。永嘉大師證道歌云「放四大、莫把捉」。想要去抓是「貪」，抓不到起「嗔」，不知道它是影子是「痴」，如此一來，貪嗔痴俱全，變成十足的眾生。
本菩薩品為首的是彌勒菩薩。維摩詰徵難他，世尊為其授記，當來下生成佛之事。其實受記也是如幻受記，授而不授、不受而授。無住於受也不妨授受，如此才是真授記。誠如健康的人，他們的心裡頭根本沒有「健康」這個念頭，二個健康的人碰面時，不會說「嗨！你很健康，我也很健康；你沒有頭痛、腰酸、五十肩、我也沒有耶。」只有醫生才會對病人說：「你的病已經好了，現在你健康了。」這就是佛向菩薩授記的譬喻。所以授記這件事是二法，是差別法，仍不能入「不二法門」之流。那要怎麼樣用語言文字相來說明「健康」的法性呢？健康也不好說，所以是「不可思議」。充其量，你只能描述健康就是沒生病、沒頭痛、沒心臟病、沒有五十肩、沒肝硬化、沒......。心經，也是一路「無」到底，試看其經文云：「....無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得.....」。八不中道，也是只破不立，一立就是二法，佛法不是二法。所以究竟的無住是不立一塵的。
然後就是理悟後起修的事了。悟到了以上的道理，只叫「理悟」，但理悟的人是不是馬上就是佛了呢？那當然不是！理悟後就要奮起修道、證道，如是信、解、行、證、修證到覺行圓滿，才叫做「佛」。就如腳骨折斷的病人，經醫生治療後，X*Ray 證明斷骨已接好，正常了，拆了石膏後，他是不是馬上可以像正常人去跑一千尺了呢？答案是「不可以」。他還要去做復健，復健好了才能像常人跑壹千公尺。
所以悟後的人，雖悟了真理，但過去「業」的餘習還在，所以還要用智轉識，觀照因緣，隨緣去除餘習，才能像佛一樣的起用│「能跑路」。但是若能跑，只因心理仍有障礙，不敢跑，那腳還是沒醫好，為什麼呢？因為假使還存有恐懼，復健後的腳，不敢用去跑、去走，怕再度走壞了，那還不是等於沒醫好嗎？因為還是「沒有起用」，不是不能用，而是不敢用，等於「沒好」。好了，現在腳能用、也敢用，那有沒有不能去的地方呢？他能不能去曾住過的醫院呢？當然可以！腳病時都可以去了，腳醫好時，為什麼不能去。腳不能走，是腳本身骨折的問題，而不是外境的醫院使腳骨折，所以當然醫院他也可以去。醫院是比喻三界，沒開悟之前住三界，開悟之後仍可住三界。換言之，病不是外境的問題，萬法是無咎的，萬法只是如實的依他現起，是沒有錯誤的。錯誤的是，我們誤解了法相。
總之，成佛後遍一切處，沒有來去相，沒有說不敢再來三界，唯恐被無明、業力沾污的。事實上，他雖來三界，但已無煩惱，生死不住；為度眾生涅槃也不住，住而不住，不住而住，如是中道，才是「無住大涅槃」，才是不思議解脫。
結語：
以上是我這兩個星期來，日以繼夜、夜以繼日，不斷的參，所得到的一點小心得。
楊老師講法，是環環相扣的，所以要作科判，我依其教導作科判時，作不下去了，因為發覺問題也是環環相扣；一個問題產生了，想要去解決，卻猛然發覺本來的那個問題，是千百億化身，化成千百億個問題，在問題的大海裡快淹死了，我也試著硬著頭皮，想殺出重圍，浮出海面來透一口氣，於是救生工具傾囊而出：「佛學辭典」、「妙雲集」、「百家注解」、「楞伽經」、「楞嚴經」、「解深密經」、「瑜伽師地論」、「心經」、「法華經」、「楊老師的錄音帶」.......堆滿了桌面，筆記心得堆積如山，我一鼓作氣，勇猛精進；覺不睡、飯不煮、班不上(寫到此處我要特別感謝我家師兄通安君，縱容我二個星期如此痴狂)。結果，愚痴如我，求救無門，依舊無法把經文環環相扣，依舊卡在諸如佛說：「比丘！汝今即時，亦生亦老亦滅...」之類的問題裡。參不透：若未來、現在、過去這時間像流水，我站在「現在」這點，那未來的公元二○○○年，應會由我面前流過來才對，而過去的清朝的人，應會看到民國的人、事、物流過去才對....。懸在時空的我，傻呼呼的想著廣欽老和尚圓寂前留下之偈語：無來無去、無代誌(台語註，無代誌是無事之謂)；為何我們凡夫：來來去去，全代誌。
參來參去，參不透，我們家菩薩，通安兄就押著我去看電影：「永不沉的船│鐵達尼號」(Titanic)。在銀幕上映時，影片之中，人來人往，來來去去，熱鬧非凡，愛情絕美淒涼，主題音樂激盪迴旋，片尾中一具具凍僵的屍体浮滿北極海上，令人心酸斷腸...。可是，劇終燈光一亮，劇場還是劇場，銀幕還是銀幕一片空白，什麼事也沒發生；銀幕上找不到一艘鐵達尼號船，銀幕下也撈不著任何屍體，可是我明明觀賞了鐵達尼號的整個沉船過程。
其實三千大千世界之化現，都是虛幌一招，是「虛」；是有這麼一回事，一旦你伸手去把捉，用識心去搏量，才變成「妄」。虛幌一招本無事，偏偏你伸手把捉才有事，六道輪迴才熱絡了起來。
戲中男女主角，既不知情為何物，還妄以生死相許，劇終台下觀眾老淚依然縱橫，拿下眼鏡，拭淚之餘，還痴痴的問世間情為何物？既見不到真情，也耽誤了生死，這下子肯定「輪迴有份」了。
觀完戲，我們「捕風捉影」依舊，在一片風影叢裡再三耳提面命自己的妄心，乖喔！聽話，你要提得起「風」，你要放得下「影」，在提起與放下之間，你要精進，生死大事，如救頭燃，步步為營，如履深淵，如履薄冰，必要時，懸崖撒手，自肯承擔勇敢些。殊不知，懸崖若有實，千萬個身也不夠死，保證粉身碎骨，保證死得很難看。所以開悟的人，為什麼死了以後遺容還會笑，他是笑這些活人，以為他是真的死了，以為「生死」有實，殊不知「生死涅槃等空花」。
所以不把妄念當真實，就能降伏其心，看清楚了一切法是「虛」幌一招，不妄想伸手去把捉，就阿彌陀佛，狂心頓歇，歇即菩提，則不戰而勝│因為敵人從來沒有存在過，你還要全副武裝，鐵甲武士，跟誰打仗去？還有個勝利可得嗎？心一轉，則大地無寸土。若眾生有實，你度不盡，若煩惱有實，你斷不了，若法門有實，你學不完，若佛道有實，你成不了。這不是說四弘誓願就不要了，行還是行所當行，但行過便休，莫把捉，要即此用、離此用，離此用、即此用，不離不即，無住生心，生心無住。要經得起「無住」的考驗，生死是虛假；你一怕，生死是真。六塵是虛假，你一怕，六塵就有戲唱，你愈怕，它就愈實在；逗著你玩，黏得你愈緊，你就愈恐懼，一有恐懼，顛倒夢想就免不了，六塵的功用，即派上用場，就以得逞。
所以人家高僧廣欽老和尚：「無來無去，無代誌」。我們凡夫：「來來去去，全代誌」。開悟與不開悟，就差這麼多，就有天壤之別。
雖然在楊老師循循善誘教誨之下，「理」上我明白了，可是「事」相上我心不安，又找不出「心」來請楊老師「安」，而餘習依舊，煩惱不斷；戰戰競競在幻影與真實交織的錯覺中，多少理與事在方寸中交戰。我可以「理」直氣壯，私下「事」相上境界一來，仍出洋相。在楊老師明眼人一照，他不把我扯下台來，已是大慈大悲，放我一馬了.....，唉！如此妄念一動，我心有罣礙，有罣礙故，維摩詰居士的玄言妙語，就更七零八落的散在我的腦袋裡，再也串不起來了。科判不出來了只好壯著斗膽，用這二個星期以來之學習心路歷程供養大家。雖然第四品講不成，還是懇請楊老師及諸位同學勉強笑納，野人雖獻曝，這可是他誠意的全部都傾囊而出了。
現在我只能套用維摩詰經的慣用語「不堪詣彼問疾」，並恭請楊老師上座，扮維摩詰代彌勒菩薩，對兜率天王及其眷屬說不退轉地之行。但願楊老師說是法時，我也能如經上所述那二百天子，得無生忍。
去年底，我家師兄通安的日記是這麼寫的「...我愛聽美玉談佛法，但她似乎只愛對我一個人講佛法，我想，我應該把她布施出去。」於是他佈了一局....。
今年情人節(2*14*98)傍晚，我被趕鴨子上架似的，上台習講「維摩詰所說經，菩薩品第四」。通安將隨我而後，續講「文殊師利問疾品第五」；美其名「夫婦共赴維摩詰盛會」。
是習氣吧，我一向有「講台恐懼症」，枕邊細語話佛法，我能綿綿不斷；要我「獨立」講台，我可一點「自信」也沒有。說起來真是汗顏，兒子們從小我就理直氣壯的教誨他們，要「獨立自信」，如今境界一來，我才知道自己「言教不如身」。
大兒子欣家，特地由柏克萊加大飛回，父子倆陪我共赴大方廣學盛會，並在講台下為我壯膽。欣家曾在瑞典首都斯德哥爾摩(STOCKHOLM)頒諾貝爾獎的大廳，面對著瑞典國王及全球性的科學家講演，依其經驗，他反過來鼓勵我道：「你害怕，那是因為你想講你不懂的東西，若你換個心態，講你懂的東西，那你就會像楊崑生老師一樣，滔滔不絕、無所畏懼....」。
我自忖著：維摩詰經其經義太深奧，其大解脫不可思議，我的觀察與詮釋，只偏執一隅、難窺全貌，不易下最適切的解釋，教我從何細說起。
正題：
佛法是帶引我們如實信、解、行、証宇宙人生的真相。因此真相│「如實之相」是我們學佛人的首要課題。可是法界森羅萬象、似迷宮，致使凡夫迷失在現象界裡，見不到法性，也耽誤了法相；我們見不到如法之實的相，只取到遍計所執、如自己所規定之法的相，不知法性本空、法相唯名、萬法唯識，是從無住本，來立一切法，再幻現出三千大千世界。這是本經所要傳達的重要訊息。
二乘不比凡夫高明多少，他只是把法相歸推到「無為」，然後自己跳進「無為」裡，住了起來，沈空守寂；在空、無相、無願中，把自己修成一潭死水，去抵壓三千大千世界的幻現，亦不發菩提心去度眾；他們當自了漢去了，自利卻不利他。維摩詰居士觀機逗教，巧妙的把二乘往前推一把，讓他們迴小向大，要他們不但要「無為」同時也「生心」起用；無住而住，住而無住。無住並不妨礙三千大千世界的運行現起；有體、有相、有用，如此才能圓滿佛道，才能大、方、廣。維摩詰示疾，由問疾展開中道空觀、性空唯名、往前推向菩薩行....然後，百尺竿頭再直趨佛地；把「無住」發揮到極致時，才抵達「中道空觀」，以不二門契入中道不思議。
這是維摩詰為這齣戲所佈之局。維摩詰以病直接示現世間苦，告訴我們世間是無常的，一向健康的人，在因緣會遇之時，也會生病，而「健康」、「生病」也是不可得、無住、如幻現起。把病的道理深入，再談小乘(二乘)之發心│只顧自己了自己的病，不管眾生的病│誘導小乘迴小向大，發菩提心慈悲度眾，然後再以神通方便，說明不思議解脫的微妙。當言語道斷、無法說明實相時，配以「幻燈片」│以神通化現來證明實相。
一旦你看清楚了佈局，掌握了整齣戲的脈絡，知三界唯心、萬法唯識、性空唯名，不再為劇情牽扯，無住於戲，也無礙於戲。十法界熱鬧依舊，你自己是等閒之輩，「閒來無事看看戲」，技癢之時也不妨效法維摩詰「閒來無事演演戲」│示疾，自軋一角來個自編、自導並與眾生共同演出這一齣戲。
世間相多彩多姿，我們之所以不能證悟是錯用心、取錯相，見不到月亮，也耽誤了手指。凡夫執取生滅相，以為很實在，以為可以把捉得住，殊不知這些相無住，只是幻現、虛幌一招而已。 碰到好的境界，想盡辦法去留它，不好的境界，使盡力氣去甩它，當留不住、甩不開時，叫苦連天，才自嘆無常。在愛憎取捨之間，黏兮兮的隨境所轉，惑、業、苦，如環無端，永不止息。人道雖苦，但仍堪忍，所以凡夫修持法門，盼得人身，則可人道再來瀟灑走一回。假如覺得人道並不那麼好玩，不易把握，諸如：入胎迷、住胎迷、出胎迷....之類，唯恐前世所修佛法被迷蓋了，況且人間福報不如天道，能思衣得衣、思食得食...，那就進一步修持升天法門，盼得升天道，消遙消遙一番。 而那聲聞乘，覺得三界報盡還墮，不盡如意，那就修持另一法門，盼得果出三界，不來了、不好玩。緣覺乘修十二因緣法，盼得更上一層樓。權教菩薩，認為無明不好，立志要斷無明，於是修持另一法門：經歷十信、十住、十行、十迴向，然後加把勁修四加行位(這是入十聖地之資糧)，修無所得、無所有、等到「世第一」超越了，即進入十地之初地「歡喜地」，進而歷經十地、百尺竿頭、等覺、妙覺，共五十二階位，盼得佛果。
以上這五乘自心取自心，各依其自心，各執取自相，各修其法門，各有其所得。佛陀是大醫王，為治這五乘的種種心病，而給種種心藥。對凡夫說：這個法相，不是如你所見到的生滅相，它是「不生不滅」的。對聲聞、緣覺、權教菩薩則說：這個法相也不是如你們所見的垢淨相，它是「不垢不淨」的。而就「實相」本身而言，也就是就佛果位而言，它是「不增不減」的。不會因你不瞭解「實相」，法性就減少了一點；也不會因你證悟了實相，法性就增加了一點。
本「菩薩品第四」是把權教菩薩行者，再往前推一步，破最後一分無明。告訴他們：你所修持的法門及所要證的佛果，也是假立的名相，依無住本立的一切法，是空無自性、不可得。性空唯名、虛幌一招如此而已。一切名相如夢幻泡影，在光影門頭，眾生的影子、佛的影子皆如是如是，平等平等。沒有這個影子比那個影子高級一些這回事。並且法無高下，也沒有說你所修的法門，就比其他二乘所修的法門要高明一些。這些能修、所証都是二法，世間相只是透過這二法、唯識差別來展現出空性而已，真正直入佛地的是「不二法」。換句話說是要經過「無所修、無所證、無所得」的一番洗禮後才得佛地。誠如心經所云「無智亦無得，以無所得故，菩提薩陲，：：：依般若波羅蜜多故，得阿若多羅三邈三菩提」。因為影子終究是影子，如幻不實；但要注意！說它是影子，只是說明它不實在，不可得，把捉不住，而不是說沒有「影子」這回事。你只要明白這回事，並親證了這件事，那就知道「宇宙人生」的真相。然後發菩提心，輾轉相告他人，他慈悲度眾，這是學佛人的基本態度。
總而言之，不是沒有「成佛」這件事，只是「成佛」這件事的本身，也不那麼實在。要無住，若你還把捉著有佛可成、有法門可修，以為用這法門去打死「無明」、征服「無明」、你就成佛了；這依舊是光影門頭作工夫之事，會堵塞了自悟之門。
真正的成佛是要覺知那森羅萬象，雖多彩多姿，終歸是立竿見影之緣起法。不要用識心去分別並把捉這個影子、那個影子，也不須那麼用力精進去消滅影子，要直捷當下就知道它只是個影子而已。永嘉大師證道歌云「放四大、莫把捉」。想要去抓是「貪」，抓不到起「嗔」，不知道它是影子是「痴」，如此一來，貪嗔痴俱全，變成十足的眾生。
本菩薩品為首的是彌勒菩薩。維摩詰徵難他，世尊為其授記，當來下生成佛之事。其實受記也是如幻受記，授而不授、不受而授。無住於受也不妨授受，如此才是真授記。誠如健康的人，他們的心裡頭根本沒有「健康」這個念頭，二個健康的人碰面時，不會說「嗨！你很健康，我也很健康；你沒有頭痛、腰酸、五十肩、我也沒有耶。」只有醫生才會對病人說：「你的病已經好了，現在你健康了。」這就是佛向菩薩授記的譬喻。所以授記這件事是二法，是差別法，仍不能入「不二法門」之流。那要怎麼樣用語言文字相來說明「健康」的法性呢？健康也不好說，所以是「不可思議」。充其量，你只能描述健康就是沒生病、沒頭痛、沒心臟病、沒有五十肩、沒肝硬化、沒......。心經，也是一路「無」到底，試看其經文云：「....無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得.....」。八不中道，也是只破不立，一立就是二法，佛法不是二法。所以究竟的無住是不立一塵的。
然後就是理悟後起修的事了。悟到了以上的道理，只叫「理悟」，但理悟的人是不是馬上就是佛了呢？那當然不是！理悟後就要奮起修道、證道，如是信、解、行、證、修證到覺行圓滿，才叫做「佛」。就如腳骨折斷的病人，經醫生治療後，X*Ray 證明斷骨已接好，正常了，拆了石膏後，他是不是馬上可以像正常人去跑一千尺了呢？答案是「不可以」。他還要去做復健，復健好了才能像常人跑壹千公尺。
所以悟後的人，雖悟了真理，但過去「業」的餘習還在，所以還要用智轉識，觀照因緣，隨緣去除餘習，才能像佛一樣的起用│「能跑路」。但是若能跑，只因心理仍有障礙，不敢跑，那腳還是沒醫好，為什麼呢？因為假使還存有恐懼，復健後的腳，不敢用去跑、去走，怕再度走壞了，那還不是等於沒醫好嗎？因為還是「沒有起用」，不是不能用，而是不敢用，等於「沒好」。好了，現在腳能用、也敢用，那有沒有不能去的地方呢？他能不能去曾住過的醫院呢？當然可以！腳病時都可以去了，腳醫好時，為什麼不能去。腳不能走，是腳本身骨折的問題，而不是外境的醫院使腳骨折，所以當然醫院他也可以去。醫院是比喻三界，沒開悟之前住三界，開悟之後仍可住三界。換言之，病不是外境的問題，萬法是無咎的，萬法只是如實的依他現起，是沒有錯誤的。錯誤的是，我們誤解了法相。
總之，成佛後遍一切處，沒有來去相，沒有說不敢再來三界，唯恐被無明、業力沾污的。事實上，他雖來三界，但已無煩惱，生死不住；為度眾生涅槃也不住，住而不住，不住而住，如是中道，才是「無住大涅槃」，才是不思議解脫。
結語：
以上是我這兩個星期來，日以繼夜、夜以繼日，不斷的參，所得到的一點小心得。
楊老師講法，是環環相扣的，所以要作科判，我依其教導作科判時，作不下去了，因為發覺問題也是環環相扣；一個問題產生了，想要去解決，卻猛然發覺本來的那個問題，是千百億化身，化成千百億個問題，在問題的大海裡快淹死了，我也試著硬著頭皮，想殺出重圍，浮出海面來透一口氣，於是救生工具傾囊而出：「佛學辭典」、「妙雲集」、「百家注解」、「楞伽經」、「楞嚴經」、「解深密經」、「瑜伽師地論」、「心經」、「法華經」、「楊老師的錄音帶」.......堆滿了桌面，筆記心得堆積如山，我一鼓作氣，勇猛精進；覺不睡、飯不煮、班不上(寫到此處我要特別感謝我家師兄通安君，縱容我二個星期如此痴狂)。結果，愚痴如我，求救無門，依舊無法把經文環環相扣，依舊卡在諸如佛說：「比丘！汝今即時，亦生亦老亦滅...」之類的問題裡。參不透：若未來、現在、過去這時間像流水，我站在「現在」這點，那未來的公元二○○○年，應會由我面前流過來才對，而過去的清朝的人，應會看到民國的人、事、物流過去才對....。懸在時空的我，傻呼呼的想著廣欽老和尚圓寂前留下之偈語：無來無去、無代誌(台語註，無代誌是無事之謂)；為何我們凡夫：來來去去，全代誌。
參來參去，參不透，我們家菩薩，通安兄就押著我去看電影：「永不沉的船│鐵達尼號」(Titanic)。在銀幕上映時，影片之中，人來人往，來來去去，熱鬧非凡，愛情絕美淒涼，主題音樂激盪迴旋，片尾中一具具凍僵的屍体浮滿北極海上，令人心酸斷腸...。可是，劇終燈光一亮，劇場還是劇場，銀幕還是銀幕一片空白，什麼事也沒發生；銀幕上找不到一艘鐵達尼號船，銀幕下也撈不著任何屍體，可是我明明觀賞了鐵達尼號的整個沉船過程。
其實三千大千世界之化現，都是虛幌一招，是「虛」；是有這麼一回事，一旦你伸手去把捉，用識心去搏量，才變成「妄」。虛幌一招本無事，偏偏你伸手把捉才有事，六道輪迴才熱絡了起來。
戲中男女主角，既不知情為何物，還妄以生死相許，劇終台下觀眾老淚依然縱橫，拿下眼鏡，拭淚之餘，還痴痴的問世間情為何物？既見不到真情，也耽誤了生死，這下子肯定「輪迴有份」了。
觀完戲，我們「捕風捉影」依舊，在一片風影叢裡再三耳提面命自己的妄心，乖喔！聽話，你要提得起「風」，你要放得下「影」，在提起與放下之間，你要精進，生死大事，如救頭燃，步步為營，如履深淵，如履薄冰，必要時，懸崖撒手，自肯承擔勇敢些。殊不知，懸崖若有實，千萬個身也不夠死，保證粉身碎骨，保證死得很難看。所以開悟的人，為什麼死了以後遺容還會笑，他是笑這些活人，以為他是真的死了，以為「生死」有實，殊不知「生死涅槃等空花」。
所以不把妄念當真實，就能降伏其心，看清楚了一切法是「虛」幌一招，不妄想伸手去把捉，就阿彌陀佛，狂心頓歇，歇即菩提，則不戰而勝│因為敵人從來沒有存在過，你還要全副武裝，鐵甲武士，跟誰打仗去？還有個勝利可得嗎？心一轉，則大地無寸土。若眾生有實，你度不盡，若煩惱有實，你斷不了，若法門有實，你學不完，若佛道有實，你成不了。這不是說四弘誓願就不要了，行還是行所當行，但行過便休，莫把捉，要即此用、離此用，離此用、即此用，不離不即，無住生心，生心無住。要經得起「無住」的考驗，生死是虛假；你一怕，生死是真。六塵是虛假，你一怕，六塵就有戲唱，你愈怕，它就愈實在；逗著你玩，黏得你愈緊，你就愈恐懼，一有恐懼，顛倒夢想就免不了，六塵的功用，即派上用場，就以得逞。
所以人家高僧廣欽老和尚：「無來無去，無代誌」。我們凡夫：「來來去去，全代誌」。開悟與不開悟，就差這麼多，就有天壤之別。
雖然在楊老師循循善誘教誨之下，「理」上我明白了，可是「事」相上我心不安，又找不出「心」來請楊老師「安」，而餘習依舊，煩惱不斷；戰戰競競在幻影與真實交織的錯覺中，多少理與事在方寸中交戰。我可以「理」直氣壯，私下「事」相上境界一來，仍出洋相。在楊老師明眼人一照，他不把我扯下台來，已是大慈大悲，放我一馬了.....，唉！如此妄念一動，我心有罣礙，有罣礙故，維摩詰居士的玄言妙語，就更七零八落的散在我的腦袋裡，再也串不起來了。科判不出來了只好壯著斗膽，用這二個星期以來之學習心路歷程供養大家。雖然第四品講不成，還是懇請楊老師及諸位同學勉強笑納，野人雖獻曝，這可是他誠意的全部都傾囊而出了。
現在我只能套用維摩詰經的慣用語「不堪詣彼問疾」，並恭請楊老師上座，扮維摩詰代彌勒菩薩，對兜率天王及其眷屬說不退轉地之行。但願楊老師說是法時，我也能如經上所述那二百天子，得無生忍。