自語
□美香
日子如針尖滑水一般，無聲無息。我每天照常 「吃、喝、拉、撒」，照樣「喜、怒、哀、樂」，有哪一件事不重要，又有哪一件事不是真實的呢？但是我無由來地，卻傷感起來，為了這個每天做同樣事情的「我」，起了懷疑 ── 這個「我」到底是什麼呢？難道這個「我」只是一個順著一成不變的作息，對事情有著慣性的反應，以及執著於一套由生長環境所形成的價值觀的「我」嗎？動物只需吃飽肚子，我們生而為人，除了不可避免地，有了相同模式的思考方式，還需要心理上的滿足與安全感，但由這個「我」所發出的追求，難道有可能會得到滿足嗎？無論用哪種方法去掙脫自己的困境，卻總在「我」的框框裡做困獸之鬥，如何才能掙脫呢？
俄國人說：「享受痛苦」，連痛苦都要享受，更何況快樂？其實這些念頭，不論是快樂或痛苦，享受或煎熬，好念頭或壞念頭，都僅是念頭，應是主客同等的，是不是呢？我們都害怕死亡，但是「不知生，焉知死」，生與死本是同一件事，從某一意義來說，我們都是活死人；既然分分秒秒地在死，卻為何獨獨害怕身體的銷亡？這種不安全的念頭所產生的力量，是不是為害不小呢？其實花該開時開，該落時落，榮枯有時，何嘗有任何的煩惱呢？
中國人說：「一隻牛，牽到北京還是一隻牛」，但我卻想那麼人呢？為何有人在電視台，會那麼無知地說，新的移民要學會忘記自己的過去？如何學呢？忘得了嗎？自欺欺人罷了。當然，說這話的人不會明瞭「三心不可得」的意義；其實不要學也不要忘記，也沒有自己或移民，過去的苦樂令「我」難忘，未來的希望令「我」憧憬，然而現在這一刻的「我」與過去未來又有何關呢？甚至連現在都不存在了，要忘記些什麼呢？是不是呢？生命最大的樂趣，不就是存在的本身嗎？人就是這樣地作繭自縛，所以楞嚴經才比喻，這種人就好像以為自己的頭不見了，到處找頭，經旁人敲了一下他的頭，好痛，才發現頭在自己頭上，未得未失，卻找了半天，擔心受怕，愚蠢之極。
學西洋哲學的人喜歡研究諸如 「什麼是生命的意義」、「生存的目的」等等人生的大問題，卻不知在基督教的領域、架構與薰陶之下，研究這一類的問題是自找苦吃，因為繞著圈子走，總還是走回到原點。怎麼說呢？其實再簡單不過，人神二分已然混淆，無論公說公理，婆說婆理，只是角度不同而已，因為人佛是不能分的，到了佛境，是沒有角度的。是不是呢？見相渾然一體，「末那」執「賴耶」見分為我，見相立分，否則何來「賴耶」？只要有「我」，捨不去藏識，不管猴子七十二變，或人心千變，還是逃不出如來佛的手掌心。這個宗教問題，不提則已，一提就傷感情，其實，清者自清，濁者自濁，一昧清心、清心，愈清只有愈濁，就好像拍皮球一般，球不拍則已，一拍，只有愈拍愈高。是不是？河水是由一滴一滴的水組成的，線是由一點一點的絮連成的，為什麼我們只看出來是一條河或一根線？被現象所遮掩嗎？還是自我欺瞞？想穿了，會發覺不論玫瑰花漂亮，或是山茶花迷人，花只是開它的花，我們做什麼白日夢呢？宗教只不過是人類的產物，照理說，信什麼其實都是一樣的，但是能真正開發自己的智慧，培養無私的慈悲心，除了佛教還有什麼宗教呢？常聽人說，「富人的零用錢，是窮人家的救命錢」，若能稟持慈悲心懷，不論何種宗教或人種，均能以般若對照，感同身受地、無私地佈施，其實已經離真理不遠了。
語不斷，念如梭，常自來不及觸摸，當下已然而逝；話自休，理還明，自己的面具一層層地剝下去，有如剝洋蔥一樣，剝到盡頭，原來裏面空無一物。
俄國人說：「享受痛苦」，連痛苦都要享受，更何況快樂？其實這些念頭，不論是快樂或痛苦，享受或煎熬，好念頭或壞念頭，都僅是念頭，應是主客同等的，是不是呢？我們都害怕死亡，但是「不知生，焉知死」，生與死本是同一件事，從某一意義來說，我們都是活死人；既然分分秒秒地在死，卻為何獨獨害怕身體的銷亡？這種不安全的念頭所產生的力量，是不是為害不小呢？其實花該開時開，該落時落，榮枯有時，何嘗有任何的煩惱呢？
中國人說：「一隻牛，牽到北京還是一隻牛」，但我卻想那麼人呢？為何有人在電視台，會那麼無知地說，新的移民要學會忘記自己的過去？如何學呢？忘得了嗎？自欺欺人罷了。當然，說這話的人不會明瞭「三心不可得」的意義；其實不要學也不要忘記，也沒有自己或移民，過去的苦樂令「我」難忘，未來的希望令「我」憧憬，然而現在這一刻的「我」與過去未來又有何關呢？甚至連現在都不存在了，要忘記些什麼呢？是不是呢？生命最大的樂趣，不就是存在的本身嗎？人就是這樣地作繭自縛，所以楞嚴經才比喻，這種人就好像以為自己的頭不見了，到處找頭，經旁人敲了一下他的頭，好痛，才發現頭在自己頭上，未得未失，卻找了半天，擔心受怕，愚蠢之極。
學西洋哲學的人喜歡研究諸如 「什麼是生命的意義」、「生存的目的」等等人生的大問題，卻不知在基督教的領域、架構與薰陶之下，研究這一類的問題是自找苦吃，因為繞著圈子走，總還是走回到原點。怎麼說呢？其實再簡單不過，人神二分已然混淆，無論公說公理，婆說婆理，只是角度不同而已，因為人佛是不能分的，到了佛境，是沒有角度的。是不是呢？見相渾然一體，「末那」執「賴耶」見分為我，見相立分，否則何來「賴耶」？只要有「我」，捨不去藏識，不管猴子七十二變，或人心千變，還是逃不出如來佛的手掌心。這個宗教問題，不提則已，一提就傷感情，其實，清者自清，濁者自濁，一昧清心、清心，愈清只有愈濁，就好像拍皮球一般，球不拍則已，一拍，只有愈拍愈高。是不是？河水是由一滴一滴的水組成的，線是由一點一點的絮連成的，為什麼我們只看出來是一條河或一根線？被現象所遮掩嗎？還是自我欺瞞？想穿了，會發覺不論玫瑰花漂亮，或是山茶花迷人，花只是開它的花，我們做什麼白日夢呢？宗教只不過是人類的產物，照理說，信什麼其實都是一樣的，但是能真正開發自己的智慧，培養無私的慈悲心，除了佛教還有什麼宗教呢？常聽人說，「富人的零用錢，是窮人家的救命錢」，若能稟持慈悲心懷，不論何種宗教或人種，均能以般若對照，感同身受地、無私地佈施，其實已經離真理不遠了。
語不斷，念如梭，常自來不及觸摸，當下已然而逝；話自休，理還明，自己的面具一層層地剝下去，有如剝洋蔥一樣，剝到盡頭，原來裏面空無一物。