貧賤不怨 ─ 論語的教誨之三
◎尹建維
樂以貧 － 子貢問貧而無諂章
【論語‧學而篇】
子貢問曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也，未若貧而樂，富而好禮者也。」……
凡事皆有陰陽。陽者，陰之陽，陰者，亦為陽之陰。若通事物之理，見陽則知陰，用陰以達陽。是故卜易者，錯之，綜之，以見人事之情，以測事物之機。凡夫愚昧，見陽不見陰，則謂知陽不知陰。陰若不知，陽亦非真知矣！
有惡人諂上虐下者，輒曰：「彼既忍於上，乃不能稍柔於下乎？」是乃不知陰陽者也。懼內者，必驕外；獲下者，必爭上；求備於人，必小人。諂上虐下，理之當然，又何怨？子曰：「為女人與小人為難養也：近之則不遜，遠之則怨。」近不遜與遠怨，乃一體兩面，人事之陰陽。見其遜不遜，自知怨不怨矣！是見近則遠亦可知。所謂忠臣必出孝子之門；所謂易牙，豎刁，開方愛齊桓公勝於愛己，管仲知其所求亦大於所捨；所謂闕黨童子將命，或問之曰：「益者與？」子曰：「吾見其居於位也，見其與先生並行也，非求益者也，欲速成者也。」皆此之謂也。
有大言不慚者，每自誦：「時不我予，若得其時，苟有用我者，我必鴻圖大展，利益天下！」子曰：「其言之不怍，則為之也難。」雖不知其或將鴻圖之日，然觀其窮之行，已可知其達之貌。觀其不怍，已知其不恆達矣！顏淵雖貧困，孔子已知其可達，故曰：「用之則行，舍之則藏，唯吾與爾有是夫！」是顏淵，雖窮，已通，已達矣！
貧諂，富驕為一對待，貧樂，富好禮亦為一對待。然此二對待，境界有異。子貢以貧無諂，富無驕為難得，夫子鞭辟更進，以貧而樂，富好禮期子貢更上一層樓，實為難得夫子。貧若無諂，而不及於樂，及其富時，亦只無驕，而難及好禮。富能好禮，不自以為富，若其貧困，亦不自以為貧，乃能「居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂！」「子曰：「貧而無怨難，富而無驕易。」無怨則樂，貧樂與富無驕，境界本自不同，難易自有高下。
凡夫知進不知退，則欲進反退。故老子曰：「不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長，夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」夫子亦反求諸己，曰：「不患人之不己知，患不知人也！」
凡夫欲上不欲下，則能上不能下，得上反傷己、傷人。是故老子以勸下為用：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」夫子亦曰：「敏於事而慎於言，就有道而正焉。」
凡夫知強不知弱，則強而傷，強而衰，強而竭。故老子曰：「柔勝剛，弱勝強。」「專氣致柔，能嬰兒乎？」
暖厭倦，冷精神。凡夫執迷，好逸惡勞，是以用功之士，選其對治之境，雖曰陰陽一如，下功夫之時則去陽而就陰，是前述老子用下、用退、用弱之功夫，亦其所謂「知其雄，守其雌」，「知其白，守其黑」，「知其榮，守其辱」之心法。不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？唯逆境乃助己，成己之大善因緣，是以孟子曰：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，然後動心忍性，增益其所不能。」
能擔任大任與否，不得而知。
季路問事鬼神，子曰：「未能事人，焉能事鬼！」曰：「敢問死？」曰：「未知生，焉知死？」是知能事人，乃能事鬼神，事鬼神之道，即事人之道。知生即之知，死之道，即生之道。是知人、鬼、生、死，不在身外，乃在自身之中。修得自身，即得天下與生死。是故夫子曰：「一日克己復禮，天下歸仁焉。」是故「自天子以至庶人，壹是皆以修身為本。」是故君子慎其獨也。
擔大任與否，不得而之，是乃天命。天命，可知，非當所求也。求，則不知命矣！
怨乎 － 冉有曰夫子為衛君乎章
【論語‧述而】
冉有曰：「夫子為衛君乎？」子貢曰：「諾‧吾將問之。」入曰：「伯夷．叔齊何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求人而得仁，又何怨？」出曰：「夫子不為也。」
孔子年五十五，周遊列國十四年。出離魯即至衛，時為衛靈公時，居衛曰四年，衛靈公歿後，乃遊宋、陳、蔡諸國。年六十五，返衛，時為出公四年。六十八，離衛歸魯，歸魯之時，出公仍在位。是孔子居衛之時，曰八、九年。論語中不少章句，皆為居衛之事。
衛靈公夫人名南子，美而淫。靈公出立世子蒯聵。蒯聵欲去南子不遂，靈公逐之而奔晉。靈公卒，乃立蒯聵之子輒。蒯聵欲歸以就居位而輒拒之，是為父子爭權。輒終為蒯聵所逐，故號「出公」。本章，有謂為靈公初卒，蒯聵、輒，父子爭權之勢已成，時孔子尚未離衛之事，亦有謂為孔子返衛後之事。
伯夷、叔齊，相傳為孤竹國君之子。伯夷為長，理應嗣立，然君父卒時，遺命立叔齊。叔齊不就，欲讓伯夷。伯夷以父命不可違而避之他處，叔齊棄國如敝履，亦隨伯夷遠避。
出公輒為子，得位於祖命；叔齊為弟，亦得位於父命。蒯聵為父，違父命與子爭權；叔齊為弟，亦違父命與兄爭讓。同是「爭」，同是「違」，其問差異，毫釐千里，無須贅言。
子貢「怨乎？」之問，實為大哉問。禮教之下，多偽君子；無禮之世，多真小人。以個人根性而言，偽不如真，以社會而言，君子雖偽，不失成君子之機；小人雖真，難去其小人之宥，難上達與光明。遺產為包袱否，端視子孫之善用與否。無禮之世，故有其可歌頌之生命力，其敝亂與失節，則非易與之事。自子貢眼中，不知伯夷、叔齊之真偽，自孔子眼中，無事不真，無偽不去，若怨則不為矣！其「求仁而得仁，又何怨？」今史料不足，難斷伯夷、叔齊真否如此，但孔子安仁之心，全盤托出。孔子既許讓，則不助爭，明矣。故子貢曰：「夫子不為也！」
子貢不愧言語科高足，問題含蓄而契事。若以我問夫子，必魯莽而害事：「夫子為衛君乎？抑為蒯聵乎？」夫子若不答，猶為上者，若夫子喝我、斥我、訓我、教我，我必猶不知夫子為衛君否。嫌疑之事，夫妻猶不言，況弟子乎？子貢之入問，高明不在其知夫子不為，在其發問之契事與契機。
嘗聞人言：「我未嘗言及某事，彼必不知。」是乃自專，自愚者也。俗語：「抬頭三尺有神靈。」觀此章，則知我之肺腑，早在高明人洞燭之下，揭然，昭然，不待神明。明袁了凡先生戒子四訓中，談改過須發畏心：「天地在上，鬼神難欺，吾雖過在隱微，而天地鬼神，實鑒臨之，重則降之百殃，輕則損其現福，吾何可以不懼？不惟此也，閒居之地，指視昭然，吾雖掩之甚密，文之甚巧，而肺肝早露，終難自欺，被人看破，不值一文矣，烏得不懍懍？」聖人之心難知，聖人之意，則弟子亦得測知，人生天地，敢不真實？敢不誠懇？
易、坤卦，曰：「履霜堅冰至。」見微知著，見近知遠。情固見於辭之發，亦見於氣之出。揚眉瞬目，無不是言語，何待辭句？知其行，則知其意，何待問？子貢，冉有隨侍夫子數年，雖列言語，政事之賢者，必問夫子而後知其不為衛君，辱夫子甚矣！無怪乎夫子只許不違如愚之顏淵一人而已。夫子雖大聖，教人，化人在己，得英才與否，則在天命，不可強以致之！
聞斯行諸 ─ 子路問聞斯行諸章
【論語、先進】
子路問：「聞斯行諸？」子曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之？」冉有問：「聞斯行諸？」子曰：「聞斯行之。」公西華曰：「由也問：『聞斯行諸？』子曰：『有父兄在。』求也問：『聞斯行諸？』子曰：『聞斯行之。』赤也惑，敢問。」子曰：「求也退，故進之。由也兼人，故退之。」
本章，後人引之甚多，以為夫子因材施教之証。細闡本章，有數重點，可資深思。
因材施教，則同問不同答。若以今日科學，知識教育視之，則甚不可取。人文與科學，經驗與知識，心與物，並行而不相悖，相輔而相成，若趨一端，唯心或唯物，「攻乎異端，斯害也已。」
本章因材施教，亦點出通篇論語之精神，乃至儒家全體之真精神。教者何？學者何？進德修業是也。同問不同答，可知進德修業無有定法可循，要之，對症下藥而已。症何在？病何在？私心、執著、習氣是也。通篇論語，夫子時時處處誡弟子反求諸己，去私、去我、去固陋。大學之道，在明德、親民、止至善。所謂誠、正、修、齊、治、平。中庸率性修道，所謂誠明，明誠。夫子一代時教，捨藥而已。
因材施教，擴而充之，則所謂通權達變，行權方便。權者，權變，變者，反於經。春秋繁露曰：「權者，反於經而有善者也。」譬若用藥，以毒療病，是反於經者也。病若不治，回生乏術矣！反於經而不善，害莫大焉！是權不可輕用明矣！輕用權，以權為常，經非常，經不為經，權亦不謂權矣！更有甚者，反於經，必知經以反之，若不知經，何反之有？醫理不甚明，不知藥用，何來用毒？自謂行權，實則行私而已！
知此行權之不易，則知能權、善權之士難得。子曰：「可與共學，未可與適道。可與適道，未可與立。可與立，未可與權。」能權巧之士，當親近學習，不以其巧，因其知本也。
善醫者，望、問、聞、切，曲盡其心，然後用藥。望者何？問者何？聞者何？切者何？病者也。有庸醫，未待病者完述其病狀，藥方已成。是庸醫，不知病，只知藥而已。病既不知，何由知藥？其實藥亦不知，充其量，強記醫譜而已。「子曰：吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。」是夫子之望問聞切也。空空如也，無我，無私，乃能救人、助人。望病者，問病者，聞病者，切病者，不以私意揣測，無我、無私，乃能療人。能權之士，當親近學習，不以其權，因其空空如也，為人曲盡
【論語‧學而篇】
子貢問曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也，未若貧而樂，富而好禮者也。」……
凡事皆有陰陽。陽者，陰之陽，陰者，亦為陽之陰。若通事物之理，見陽則知陰，用陰以達陽。是故卜易者，錯之，綜之，以見人事之情，以測事物之機。凡夫愚昧，見陽不見陰，則謂知陽不知陰。陰若不知，陽亦非真知矣！
有惡人諂上虐下者，輒曰：「彼既忍於上，乃不能稍柔於下乎？」是乃不知陰陽者也。懼內者，必驕外；獲下者，必爭上；求備於人，必小人。諂上虐下，理之當然，又何怨？子曰：「為女人與小人為難養也：近之則不遜，遠之則怨。」近不遜與遠怨，乃一體兩面，人事之陰陽。見其遜不遜，自知怨不怨矣！是見近則遠亦可知。所謂忠臣必出孝子之門；所謂易牙，豎刁，開方愛齊桓公勝於愛己，管仲知其所求亦大於所捨；所謂闕黨童子將命，或問之曰：「益者與？」子曰：「吾見其居於位也，見其與先生並行也，非求益者也，欲速成者也。」皆此之謂也。
有大言不慚者，每自誦：「時不我予，若得其時，苟有用我者，我必鴻圖大展，利益天下！」子曰：「其言之不怍，則為之也難。」雖不知其或將鴻圖之日，然觀其窮之行，已可知其達之貌。觀其不怍，已知其不恆達矣！顏淵雖貧困，孔子已知其可達，故曰：「用之則行，舍之則藏，唯吾與爾有是夫！」是顏淵，雖窮，已通，已達矣！
貧諂，富驕為一對待，貧樂，富好禮亦為一對待。然此二對待，境界有異。子貢以貧無諂，富無驕為難得，夫子鞭辟更進，以貧而樂，富好禮期子貢更上一層樓，實為難得夫子。貧若無諂，而不及於樂，及其富時，亦只無驕，而難及好禮。富能好禮，不自以為富，若其貧困，亦不自以為貧，乃能「居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂！」「子曰：「貧而無怨難，富而無驕易。」無怨則樂，貧樂與富無驕，境界本自不同，難易自有高下。
凡夫知進不知退，則欲進反退。故老子曰：「不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長，夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」夫子亦反求諸己，曰：「不患人之不己知，患不知人也！」
凡夫欲上不欲下，則能上不能下，得上反傷己、傷人。是故老子以勸下為用：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」夫子亦曰：「敏於事而慎於言，就有道而正焉。」
凡夫知強不知弱，則強而傷，強而衰，強而竭。故老子曰：「柔勝剛，弱勝強。」「專氣致柔，能嬰兒乎？」
暖厭倦，冷精神。凡夫執迷，好逸惡勞，是以用功之士，選其對治之境，雖曰陰陽一如，下功夫之時則去陽而就陰，是前述老子用下、用退、用弱之功夫，亦其所謂「知其雄，守其雌」，「知其白，守其黑」，「知其榮，守其辱」之心法。不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？唯逆境乃助己，成己之大善因緣，是以孟子曰：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，然後動心忍性，增益其所不能。」
能擔任大任與否，不得而知。
季路問事鬼神，子曰：「未能事人，焉能事鬼！」曰：「敢問死？」曰：「未知生，焉知死？」是知能事人，乃能事鬼神，事鬼神之道，即事人之道。知生即之知，死之道，即生之道。是知人、鬼、生、死，不在身外，乃在自身之中。修得自身，即得天下與生死。是故夫子曰：「一日克己復禮，天下歸仁焉。」是故「自天子以至庶人，壹是皆以修身為本。」是故君子慎其獨也。
擔大任與否，不得而之，是乃天命。天命，可知，非當所求也。求，則不知命矣！
怨乎 － 冉有曰夫子為衛君乎章
【論語‧述而】
冉有曰：「夫子為衛君乎？」子貢曰：「諾‧吾將問之。」入曰：「伯夷．叔齊何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求人而得仁，又何怨？」出曰：「夫子不為也。」
孔子年五十五，周遊列國十四年。出離魯即至衛，時為衛靈公時，居衛曰四年，衛靈公歿後，乃遊宋、陳、蔡諸國。年六十五，返衛，時為出公四年。六十八，離衛歸魯，歸魯之時，出公仍在位。是孔子居衛之時，曰八、九年。論語中不少章句，皆為居衛之事。
衛靈公夫人名南子，美而淫。靈公出立世子蒯聵。蒯聵欲去南子不遂，靈公逐之而奔晉。靈公卒，乃立蒯聵之子輒。蒯聵欲歸以就居位而輒拒之，是為父子爭權。輒終為蒯聵所逐，故號「出公」。本章，有謂為靈公初卒，蒯聵、輒，父子爭權之勢已成，時孔子尚未離衛之事，亦有謂為孔子返衛後之事。
伯夷、叔齊，相傳為孤竹國君之子。伯夷為長，理應嗣立，然君父卒時，遺命立叔齊。叔齊不就，欲讓伯夷。伯夷以父命不可違而避之他處，叔齊棄國如敝履，亦隨伯夷遠避。
出公輒為子，得位於祖命；叔齊為弟，亦得位於父命。蒯聵為父，違父命與子爭權；叔齊為弟，亦違父命與兄爭讓。同是「爭」，同是「違」，其問差異，毫釐千里，無須贅言。
子貢「怨乎？」之問，實為大哉問。禮教之下，多偽君子；無禮之世，多真小人。以個人根性而言，偽不如真，以社會而言，君子雖偽，不失成君子之機；小人雖真，難去其小人之宥，難上達與光明。遺產為包袱否，端視子孫之善用與否。無禮之世，故有其可歌頌之生命力，其敝亂與失節，則非易與之事。自子貢眼中，不知伯夷、叔齊之真偽，自孔子眼中，無事不真，無偽不去，若怨則不為矣！其「求仁而得仁，又何怨？」今史料不足，難斷伯夷、叔齊真否如此，但孔子安仁之心，全盤托出。孔子既許讓，則不助爭，明矣。故子貢曰：「夫子不為也！」
子貢不愧言語科高足，問題含蓄而契事。若以我問夫子，必魯莽而害事：「夫子為衛君乎？抑為蒯聵乎？」夫子若不答，猶為上者，若夫子喝我、斥我、訓我、教我，我必猶不知夫子為衛君否。嫌疑之事，夫妻猶不言，況弟子乎？子貢之入問，高明不在其知夫子不為，在其發問之契事與契機。
嘗聞人言：「我未嘗言及某事，彼必不知。」是乃自專，自愚者也。俗語：「抬頭三尺有神靈。」觀此章，則知我之肺腑，早在高明人洞燭之下，揭然，昭然，不待神明。明袁了凡先生戒子四訓中，談改過須發畏心：「天地在上，鬼神難欺，吾雖過在隱微，而天地鬼神，實鑒臨之，重則降之百殃，輕則損其現福，吾何可以不懼？不惟此也，閒居之地，指視昭然，吾雖掩之甚密，文之甚巧，而肺肝早露，終難自欺，被人看破，不值一文矣，烏得不懍懍？」聖人之心難知，聖人之意，則弟子亦得測知，人生天地，敢不真實？敢不誠懇？
易、坤卦，曰：「履霜堅冰至。」見微知著，見近知遠。情固見於辭之發，亦見於氣之出。揚眉瞬目，無不是言語，何待辭句？知其行，則知其意，何待問？子貢，冉有隨侍夫子數年，雖列言語，政事之賢者，必問夫子而後知其不為衛君，辱夫子甚矣！無怪乎夫子只許不違如愚之顏淵一人而已。夫子雖大聖，教人，化人在己，得英才與否，則在天命，不可強以致之！
聞斯行諸 ─ 子路問聞斯行諸章
【論語、先進】
子路問：「聞斯行諸？」子曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之？」冉有問：「聞斯行諸？」子曰：「聞斯行之。」公西華曰：「由也問：『聞斯行諸？』子曰：『有父兄在。』求也問：『聞斯行諸？』子曰：『聞斯行之。』赤也惑，敢問。」子曰：「求也退，故進之。由也兼人，故退之。」
本章，後人引之甚多，以為夫子因材施教之証。細闡本章，有數重點，可資深思。
因材施教，則同問不同答。若以今日科學，知識教育視之，則甚不可取。人文與科學，經驗與知識，心與物，並行而不相悖，相輔而相成，若趨一端，唯心或唯物，「攻乎異端，斯害也已。」
本章因材施教，亦點出通篇論語之精神，乃至儒家全體之真精神。教者何？學者何？進德修業是也。同問不同答，可知進德修業無有定法可循，要之，對症下藥而已。症何在？病何在？私心、執著、習氣是也。通篇論語，夫子時時處處誡弟子反求諸己，去私、去我、去固陋。大學之道，在明德、親民、止至善。所謂誠、正、修、齊、治、平。中庸率性修道，所謂誠明，明誠。夫子一代時教，捨藥而已。
因材施教，擴而充之，則所謂通權達變，行權方便。權者，權變，變者，反於經。春秋繁露曰：「權者，反於經而有善者也。」譬若用藥，以毒療病，是反於經者也。病若不治，回生乏術矣！反於經而不善，害莫大焉！是權不可輕用明矣！輕用權，以權為常，經非常，經不為經，權亦不謂權矣！更有甚者，反於經，必知經以反之，若不知經，何反之有？醫理不甚明，不知藥用，何來用毒？自謂行權，實則行私而已！
知此行權之不易，則知能權、善權之士難得。子曰：「可與共學，未可與適道。可與適道，未可與立。可與立，未可與權。」能權巧之士，當親近學習，不以其巧，因其知本也。
善醫者，望、問、聞、切，曲盡其心，然後用藥。望者何？問者何？聞者何？切者何？病者也。有庸醫，未待病者完述其病狀，藥方已成。是庸醫，不知病，只知藥而已。病既不知，何由知藥？其實藥亦不知，充其量，強記醫譜而已。「子曰：吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。」是夫子之望問聞切也。空空如也，無我，無私，乃能救人、助人。望病者，問病者，聞病者，切病者，不以私意揣測，無我、無私，乃能療人。能權之士，當親近學習，不以其權，因其空空如也，為人曲盡