轉 化 (一)
◎夏瑪巴仁波切講述‧林淑貞譯◎
機緣非常殊勝，為配合 「大方廣學會」靜坐共修班的進度與講解，指導老師林淑貞居士所引用的
夏瑪巴仁波切多年修行經驗的講義，數量累積頗為可觀。本學刊慮及眾多學子，無暇親蒙教益，
特請林居士將其講義加以整理，同時將原文有關實修的部份譯出，逐期刊登，希望對讀者於修行
時能有所助益。 ─ 編者
本文摘譯自夏瑪巴仁波切 （ Shamarpa Rinpoche ）所著「表情之改變」 (A Change of Expression) 一書之第二部份，有關實修的講解。本書第一部份為哲理之講解，詮釋一般人的認識作用 ─ 「識」，與本然的認知作用 ─ 「智」，以及如何由識改變成智。夏瑪巴仁波切是藏傳佛教噶舉派的主要導師，曾多次至台灣、香港及其它歐、亞、美、加各地弘法，全世界各地有上萬弟子，也是譯者的老師。本書此部份，為仁波切於一九九○年四月及一九九一年七月，於法國噶舉派中心「達波噶舉林」之公開演講。共計五章，將分三次刊完。
『：： 「認識作用」有兩種不同的方式，正如一張臉具有兩種不同的表情一般：
「識」有如憂愁滿佈的面孔，而
「智」則是平和微笑的面孔。
需要改變的並非面孔的本身，而是它的表情，
當迷惑陰霾被清除時，則了無困惑的笑容自然會展現。：：』
第一章 簡介
：：當心清淨時，它的「幻象」也清淨，足以讓它的本然自性溶入：：
第二章 內心的止靜
：：心應當是溫和地、放鬆地、進入它自性的空性裏：：現在我們以實際的觀點來探討，如何體證到本書第一部份所描述的「本然的認知」（智）（註一）。要達到這一點我們必須靜坐（meditate ）（註二），用什麼來靜坐呢？─我們的心。
佛性不曾瞬間離開過我們的心，但是由於內心的散亂，我們處於無法察覺到它的狀況下，並且假設佛性距離我們很遙遠，如是犯下我們多生以來最大的錯誤。「心」忽略它自己，將它自己製造成一個「不是它自己」的東西，變成那些向外攀緣所得來的各種形相。這種攀緣作用有如一場夢，你可以在你睡眠的小房間裏，夢見那麼許多人及許多不同的地方，只要夢境繼續延長，你都會陷在夢境的幻覺裏。我們所經歷的生死輪轉也是一樣的作用，只是後者時間持續較長而已。
死亡之刻來臨時，到底真正發生什麼事？─死亡只不過是「幻覺」的改變而已。目前我們生而為人，具有人類共有的「幻覺」，因此我們可以和那些與我們共享「幻覺」的同類溝通。有一天，當促動這一切行為的力量耗盡時，幻化出眼前一切的「幻覺」不見了，這就算是你死了。當某個人的「幻覺」慢慢地消失時，對他周遭的那些人而言，他已死亡，因為他的「幻覺」比其他人的「幻覺」早一步先消失；但事實上他並沒有死去，他僅僅是改變到另一種「和以前不同」的「幻覺」裏而已，這對於那些「還停留在他剛離開的幻覺裏」的人，他已無法再與他們溝通。
外在的現實世界，除了我們的心之外旁無他物。像水和冰，當寒冷時，水結凍成堅硬的冰塊，當暖和時，它又化成水。處於幻象中的心也是如此，它所顯現的僅是它自己而已，絲毫也不堅固，但因為被幻象所迷惑，它所表現出來的既堅固且真實，由一場夢中我們可以看到一模一樣的狀況。
當心清淨時，它的「幻象」也清淨，足以讓它的本然自性溶入。當這種過程圓滿完成時，我們稱之為「佛果」；當這種過程只完成一半時，就相當於我們所謂的「五道」（註三），「菩薩十地」（註四）。要導致這種過程完滿，可有兩種修行方法：禪坐，以及「積聚│淨化」（註五），它們與兩種不同的狀態相應：禪坐在靜止中修，而「積聚─淨化」則在正規禪坐時段外較易實行。
「此刻的心」
目前我們的心有一種深根蒂固地、趨於散亂的傾向，將它自己到處攀緣。事實上，它最主要的活動就是關心那些由外在世界所收集來的感官性資料，將它們組織起來，並且加以評估，這是心最慣常做的事。我們必須學習使心能獨立於這些資料之外。也就是讓心停留在它的自性裏，體會到當「心」沒有和任何事物相關時，到底是什麼狀況。這是最佳馴心之法，讓它停留在那裏，我們必須養成這種習慣。
沒有外界，孤立的心是什麼樣子？本質上，它究竟無物：它沒有形狀，表相或顏色等，是我們所稱的「空」，但它和「空白」還有一段距離，它也有知覺作用─一種佛教傳統術語稱為「明」（註六）的特性。當我們在靜坐中真正地經驗到「明」時，我們會發現心之深廣無法言喻；在無盡的深處裏，「心」所顯現的一切，可以說超越任何言語所能描述。
當我們試著要「心」立刻與外界事物隔絕時，我們根本無法體會到任何的「明」，這也是因為往昔所積累的習氣力量使然，但是我們必須強迫自己的心，使它免於受到任何干擾，假如我們能夠察覺到心已然受到干擾，則應小心謹慎地將它再帶回到「不受干擾」的狀況。
一旦這種方法趨於熟練時，「心」會在靜坐中愈來愈清明，這種「明」會使「心」自己「安止」下來，然後，再進一步地，是我們的工作去使得這層「安止」的技巧趨於完善。這個過程的不同次第，界定「修行道」（註七）的品位，再來是菩薩地階，最後是佛果。「修行道」之前二道還在輪迴之中，但已經處於極高的層次；當這種技巧高度精鍊時，我們到達菩薩地階，共有十個次第；當這一切完滿圓熟，無法再作任何進一步的改善時，我們稱之為「佛」。
「五道」以及「十地」，是覺悟的辨別標準，它們被詳細描述地有如一般世俗的話題，但是談到真正的體證，它們卻是無法思議的。佛教徒們說，「真心是不可思議的」，但這句話只有在我們不靜坐時才正確，藉由靜坐，我們能夠和我們的真心相遇。
為了要達成此點，我們必須採取一個有次第的方法，否則我們永遠無法完滿圓熟我們的靜坐。時下之人有極大的野心但卻缺乏耐性，再加上非常不容易滿足，所以他們在尋找一條解決他們「不滿足感」的方法時，常常要找一個「必須是簡易」的方法，因為他們沒有足夠的耐心，去嘗試任何一種需要他們自己長久努力的方法。
幾年前，隆德寺的執行秘書收到當地西藏居民對一位新來醫生的抱怨，當這些抱怨次數來得太頻繁使人無法忽視時，他問那些居民，到底這醫生什麼地方做錯了，「他老是告訴我們不要吃這個，不要吃那個；不要做這些事，不要做那些事，我們都不喜歡他的話。」那些抱怨的人，結果至今還病著。
許多著手修行那些有名氣的法門的人，都是想得到快速的成果，甚至「當下覺悟」，也許這是一種有勇氣的作法，也許只是出於驕傲，抑或他們有個先定的假設：假使他們可以告訴別人，他們在修行一種高深的法門，則會使他們成為一個「人上之人」。
不久以前，在尼泊爾曾有一段漫長的課程，教導「大手印」（註八）修行次第，參加上課學生當中，有一個年輕的美國人，他全神貫注地上課，並且修行地相當好，一直到有一天，他聽到一種叫「摩訶阿底」（註九）的方法，此法因為可以在二十四小時內「成就佛果」而聞名。（這種傳承的法本說，「今晨禪修「摩訶阿底」，至今夜你已成佛；或今晚如此禪修，明晨你已成佛。」）他判斷「大手印」過於制度化，於是放棄「大手印」而去追隨比較有效率的「摩訶阿底」教法，反對所有的正規禪坐，他開始整天騎摩托車在加德滿都城遊蕩，自信自己如是已在修「摩訶阿底」禪修，而且修得相當深入。
告訴你自己，「我已經解脫了。」是一件很容易的事，而且儘管這只是你自心虛構出來的，一般人還可以深信不疑，這種疑惑很難被動搖；你知道你自己沒有覺悟，但是你仍然堅信這種荒謬的觀念，如是則比一般的「我執」更為嚴重，這種想法簡直像著了魔一般。
「大手印」和「摩訶阿底」兩種法門事實上都足以使你立即開悟，但是一切決定於「你自己」和你修行的背景。密勒日巴（註十）花了十二年，岡波巴（註十一）十八天，藏巴嘉惹（註十二）三天。你不需憂慮所修行的法門有無足夠的能力使你開悟，只要你如理如法地修行，開悟是自然而然的事，需要多少時日則是決定於「你」需要多少時間。是的，你應該去修行高深的法門，但是想要如理如法地修，你將需要能量及勇氣，但不需驕傲。誰知道呢？你可能不需要三天就開悟了。
那個美國人依然騎著摩托車，在加德滿都城裏閒逛。光是口頭上說自己「已解脫了」並不會使這件事成為事實，除了我們自己所說的話之外，並無任何一事曾經改變，如此做是天真且不成熟的，我們尋求的是真實不虛的事。
譯註：
一、智：指的是本書第一部份所談的「本然的認知作用」，亦即是唯識學中 「轉識成智」之「智」。
二、靜坐：Meditate 一字亦有冥思、沉思之意；一般或譯為禪修，本文一律譯為 「靜坐」。
三、五道：資糧道，加行道，見道，修道，究竟道。﹝詳見岡波巴大師全集，張澄基譯，法爾出版社。﹞
四、菩薩十地：歡喜地，離垢地，發光地，焰慧地，難勝地，現前地，遠行地，不動地，善慧地，法雲地 (詳見岡波巴大師全集)。
五、積聚 │ 淨化：積聚資糧，淨化業障。
六、「明」： Clarity ，有些書譯為「光明」，但「明」比較貼切。 「明」與「樂」，「空」等均是一種心的覺受，本書第四章將會詳細討論。
七、修行道：指「五道」詳見註三。
八、大手印：噶舉派修行法 (請參閱「大手印」，堪布卡特仁波切演講集)。
九、摩訶阿底： Maha-ati，大圓滿，寧瑪派之最高修行法。
十、密勒日巴：噶舉傳承祖師，詳見「密勒日巴全集」，張澄基譯，慧炬出版社。
十一、岡波巴：噶舉派傳承祖師，詳見「岡波巴大師全集」，張澄基譯，法爾出版社。
十二、藏巴嘉惹： Tsangpa Gyare ，為噶舉派之大成者。有關他的生平，至今尚無英譯或中譯資料。
夏瑪巴仁波切多年修行經驗的講義，數量累積頗為可觀。本學刊慮及眾多學子，無暇親蒙教益，
特請林居士將其講義加以整理，同時將原文有關實修的部份譯出，逐期刊登，希望對讀者於修行
時能有所助益。 ─ 編者
本文摘譯自夏瑪巴仁波切 （ Shamarpa Rinpoche ）所著「表情之改變」 (A Change of Expression) 一書之第二部份，有關實修的講解。本書第一部份為哲理之講解，詮釋一般人的認識作用 ─ 「識」，與本然的認知作用 ─ 「智」，以及如何由識改變成智。夏瑪巴仁波切是藏傳佛教噶舉派的主要導師，曾多次至台灣、香港及其它歐、亞、美、加各地弘法，全世界各地有上萬弟子，也是譯者的老師。本書此部份，為仁波切於一九九○年四月及一九九一年七月，於法國噶舉派中心「達波噶舉林」之公開演講。共計五章，將分三次刊完。
『：： 「認識作用」有兩種不同的方式，正如一張臉具有兩種不同的表情一般：
「識」有如憂愁滿佈的面孔，而
「智」則是平和微笑的面孔。
需要改變的並非面孔的本身，而是它的表情，
當迷惑陰霾被清除時，則了無困惑的笑容自然會展現。：：』
第一章 簡介
：：當心清淨時，它的「幻象」也清淨，足以讓它的本然自性溶入：：
第二章 內心的止靜
：：心應當是溫和地、放鬆地、進入它自性的空性裏：：現在我們以實際的觀點來探討，如何體證到本書第一部份所描述的「本然的認知」（智）（註一）。要達到這一點我們必須靜坐（meditate ）（註二），用什麼來靜坐呢？─我們的心。
佛性不曾瞬間離開過我們的心，但是由於內心的散亂，我們處於無法察覺到它的狀況下，並且假設佛性距離我們很遙遠，如是犯下我們多生以來最大的錯誤。「心」忽略它自己，將它自己製造成一個「不是它自己」的東西，變成那些向外攀緣所得來的各種形相。這種攀緣作用有如一場夢，你可以在你睡眠的小房間裏，夢見那麼許多人及許多不同的地方，只要夢境繼續延長，你都會陷在夢境的幻覺裏。我們所經歷的生死輪轉也是一樣的作用，只是後者時間持續較長而已。
死亡之刻來臨時，到底真正發生什麼事？─死亡只不過是「幻覺」的改變而已。目前我們生而為人，具有人類共有的「幻覺」，因此我們可以和那些與我們共享「幻覺」的同類溝通。有一天，當促動這一切行為的力量耗盡時，幻化出眼前一切的「幻覺」不見了，這就算是你死了。當某個人的「幻覺」慢慢地消失時，對他周遭的那些人而言，他已死亡，因為他的「幻覺」比其他人的「幻覺」早一步先消失；但事實上他並沒有死去，他僅僅是改變到另一種「和以前不同」的「幻覺」裏而已，這對於那些「還停留在他剛離開的幻覺裏」的人，他已無法再與他們溝通。
外在的現實世界，除了我們的心之外旁無他物。像水和冰，當寒冷時，水結凍成堅硬的冰塊，當暖和時，它又化成水。處於幻象中的心也是如此，它所顯現的僅是它自己而已，絲毫也不堅固，但因為被幻象所迷惑，它所表現出來的既堅固且真實，由一場夢中我們可以看到一模一樣的狀況。
當心清淨時，它的「幻象」也清淨，足以讓它的本然自性溶入。當這種過程圓滿完成時，我們稱之為「佛果」；當這種過程只完成一半時，就相當於我們所謂的「五道」（註三），「菩薩十地」（註四）。要導致這種過程完滿，可有兩種修行方法：禪坐，以及「積聚│淨化」（註五），它們與兩種不同的狀態相應：禪坐在靜止中修，而「積聚─淨化」則在正規禪坐時段外較易實行。
「此刻的心」
目前我們的心有一種深根蒂固地、趨於散亂的傾向，將它自己到處攀緣。事實上，它最主要的活動就是關心那些由外在世界所收集來的感官性資料，將它們組織起來，並且加以評估，這是心最慣常做的事。我們必須學習使心能獨立於這些資料之外。也就是讓心停留在它的自性裏，體會到當「心」沒有和任何事物相關時，到底是什麼狀況。這是最佳馴心之法，讓它停留在那裏，我們必須養成這種習慣。
沒有外界，孤立的心是什麼樣子？本質上，它究竟無物：它沒有形狀，表相或顏色等，是我們所稱的「空」，但它和「空白」還有一段距離，它也有知覺作用─一種佛教傳統術語稱為「明」（註六）的特性。當我們在靜坐中真正地經驗到「明」時，我們會發現心之深廣無法言喻；在無盡的深處裏，「心」所顯現的一切，可以說超越任何言語所能描述。
當我們試著要「心」立刻與外界事物隔絕時，我們根本無法體會到任何的「明」，這也是因為往昔所積累的習氣力量使然，但是我們必須強迫自己的心，使它免於受到任何干擾，假如我們能夠察覺到心已然受到干擾，則應小心謹慎地將它再帶回到「不受干擾」的狀況。
一旦這種方法趨於熟練時，「心」會在靜坐中愈來愈清明，這種「明」會使「心」自己「安止」下來，然後，再進一步地，是我們的工作去使得這層「安止」的技巧趨於完善。這個過程的不同次第，界定「修行道」（註七）的品位，再來是菩薩地階，最後是佛果。「修行道」之前二道還在輪迴之中，但已經處於極高的層次；當這種技巧高度精鍊時，我們到達菩薩地階，共有十個次第；當這一切完滿圓熟，無法再作任何進一步的改善時，我們稱之為「佛」。
「五道」以及「十地」，是覺悟的辨別標準，它們被詳細描述地有如一般世俗的話題，但是談到真正的體證，它們卻是無法思議的。佛教徒們說，「真心是不可思議的」，但這句話只有在我們不靜坐時才正確，藉由靜坐，我們能夠和我們的真心相遇。
為了要達成此點，我們必須採取一個有次第的方法，否則我們永遠無法完滿圓熟我們的靜坐。時下之人有極大的野心但卻缺乏耐性，再加上非常不容易滿足，所以他們在尋找一條解決他們「不滿足感」的方法時，常常要找一個「必須是簡易」的方法，因為他們沒有足夠的耐心，去嘗試任何一種需要他們自己長久努力的方法。
幾年前，隆德寺的執行秘書收到當地西藏居民對一位新來醫生的抱怨，當這些抱怨次數來得太頻繁使人無法忽視時，他問那些居民，到底這醫生什麼地方做錯了，「他老是告訴我們不要吃這個，不要吃那個；不要做這些事，不要做那些事，我們都不喜歡他的話。」那些抱怨的人，結果至今還病著。
許多著手修行那些有名氣的法門的人，都是想得到快速的成果，甚至「當下覺悟」，也許這是一種有勇氣的作法，也許只是出於驕傲，抑或他們有個先定的假設：假使他們可以告訴別人，他們在修行一種高深的法門，則會使他們成為一個「人上之人」。
不久以前，在尼泊爾曾有一段漫長的課程，教導「大手印」（註八）修行次第，參加上課學生當中，有一個年輕的美國人，他全神貫注地上課，並且修行地相當好，一直到有一天，他聽到一種叫「摩訶阿底」（註九）的方法，此法因為可以在二十四小時內「成就佛果」而聞名。（這種傳承的法本說，「今晨禪修「摩訶阿底」，至今夜你已成佛；或今晚如此禪修，明晨你已成佛。」）他判斷「大手印」過於制度化，於是放棄「大手印」而去追隨比較有效率的「摩訶阿底」教法，反對所有的正規禪坐，他開始整天騎摩托車在加德滿都城遊蕩，自信自己如是已在修「摩訶阿底」禪修，而且修得相當深入。
告訴你自己，「我已經解脫了。」是一件很容易的事，而且儘管這只是你自心虛構出來的，一般人還可以深信不疑，這種疑惑很難被動搖；你知道你自己沒有覺悟，但是你仍然堅信這種荒謬的觀念，如是則比一般的「我執」更為嚴重，這種想法簡直像著了魔一般。
「大手印」和「摩訶阿底」兩種法門事實上都足以使你立即開悟，但是一切決定於「你自己」和你修行的背景。密勒日巴（註十）花了十二年，岡波巴（註十一）十八天，藏巴嘉惹（註十二）三天。你不需憂慮所修行的法門有無足夠的能力使你開悟，只要你如理如法地修行，開悟是自然而然的事，需要多少時日則是決定於「你」需要多少時間。是的，你應該去修行高深的法門，但是想要如理如法地修，你將需要能量及勇氣，但不需驕傲。誰知道呢？你可能不需要三天就開悟了。
那個美國人依然騎著摩托車，在加德滿都城裏閒逛。光是口頭上說自己「已解脫了」並不會使這件事成為事實，除了我們自己所說的話之外，並無任何一事曾經改變，如此做是天真且不成熟的，我們尋求的是真實不虛的事。
譯註：
一、智：指的是本書第一部份所談的「本然的認知作用」，亦即是唯識學中 「轉識成智」之「智」。
二、靜坐：Meditate 一字亦有冥思、沉思之意；一般或譯為禪修，本文一律譯為 「靜坐」。
三、五道：資糧道，加行道，見道，修道，究竟道。﹝詳見岡波巴大師全集，張澄基譯，法爾出版社。﹞
四、菩薩十地：歡喜地，離垢地，發光地，焰慧地，難勝地，現前地，遠行地，不動地，善慧地，法雲地 (詳見岡波巴大師全集)。
五、積聚 │ 淨化：積聚資糧，淨化業障。
六、「明」： Clarity ，有些書譯為「光明」，但「明」比較貼切。 「明」與「樂」，「空」等均是一種心的覺受，本書第四章將會詳細討論。
七、修行道：指「五道」詳見註三。
八、大手印：噶舉派修行法 (請參閱「大手印」，堪布卡特仁波切演講集)。
九、摩訶阿底： Maha-ati，大圓滿，寧瑪派之最高修行法。
十、密勒日巴：噶舉傳承祖師，詳見「密勒日巴全集」，張澄基譯，慧炬出版社。
十一、岡波巴：噶舉派傳承祖師，詳見「岡波巴大師全集」，張澄基譯，法爾出版社。
十二、藏巴嘉惹： Tsangpa Gyare ，為噶舉派之大成者。有關他的生平，至今尚無英譯或中譯資料。