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 轉 化 (一)

◎夏瑪巴仁波切講述‧林淑貞譯◎

機緣非常殊勝,為配合 「大方廣學會」靜坐共修班的進度與講解,指導老師林淑貞居士所引用的

夏瑪巴仁波切多年修行經驗的講義,數量累積頗為可觀。本學刊慮及眾多學子,無暇親蒙教益,

特請林居士將其講義加以整理,同時將原文有關實修的部份譯出,逐期刊登,希望對讀者於修行

時能有所助益。 ─
編者

 

本文摘譯自夏瑪巴仁波切 ( Shamarpa Rinpoche )所著「表情之改變」 (A Change of Expression) 一書之第二部份,有關實修的講解。本書第一部份為哲理之講解,詮釋一般人的認識作用 ─ 「識」,與本然的認知作用 ─ 「智」,以及如何由識改變成智。夏瑪巴仁波切是藏傳佛教噶舉派的主要導師,曾多次至台灣、香港及其它歐、亞、美、加各地弘法,全世界各地有上萬弟子,也是譯者的老師。本書此部份,為仁波切於一九九○年四月及一九九一年七月,於法國噶舉派中心「達波噶舉林」之公開演講。共計五章,將分三次刊完。

 

『:: 「認識作用」有兩種不同的方式,正如一張臉具有兩種不同的表情一般:

「識」有如憂愁滿佈的面孔,而

「智」則是平和微笑的面孔。

需要改變的並非面孔的本身,而是它的表情,

當迷惑陰霾被清除時,則了無困惑的笑容自然會展現。::』

第一章 簡介

::當心清淨時,它的「幻象」也清淨,足以讓它的本然自性溶入::
第二章 內心的止靜

::心應當是溫和地、放鬆地、進入它自性的空性裏::現在我們以實際的觀點來探討,如何體證到本書第一部份所描述的「本然的認知」(智)(註一)。要達到這一點我們必須靜坐(meditate )(註二),用什麼來靜坐呢?─我們的心。

佛性不曾瞬間離開過我們的心,但是由於內心的散亂,我們處於無法察覺到它的狀況下,並且假設佛性距離我們很遙遠,如是犯下我們多生以來最大的錯誤。「心」忽略它自己,將它自己製造成一個「不是它自己」的東西,變成那些向外攀緣所得來的各種形相。這種攀緣作用有如一場夢,你可以在你睡眠的小房間裏,夢見那麼許多人及許多不同的地方,只要夢境繼續延長,你都會陷在夢境的幻覺裏。我們所經歷的生死輪轉也是一樣的作用,只是後者時間持續較長而已。

死亡之刻來臨時,到底真正發生什麼事?
─
死亡只不過是「幻覺」的改變而已。目前我們生而為人,具有人類共有的「幻覺」,因此我們可以和那些與我們共享「幻覺」的同類溝通。有一天,當促動這一切行為的力量耗盡時,幻化出眼前一切的「幻覺」不見了,這就算是你死了。當某個人的「幻覺」慢慢地消失時,對他周遭的那些人而言,他已死亡,因為他的「幻覺」比其他人的「幻覺」早一步先消失;但事實上他並沒有死去,他僅僅是改變到另一種「和以前不同」的「幻覺」裏而已,這對於那些「還停留在他剛離開的幻覺裏」的人,他已無法再與他們溝通。

外在的現實世界,除了我們的心之外旁無他物。像水和冰,當寒冷時,水結凍成堅硬的冰塊,當暖和時,它又化成水。處於幻象中的心也是如此,它所顯現的僅是它自己而已,絲毫也不堅固,但因為被幻象所迷惑,它所表現出來的既堅固且真實,由一場夢中我們可以看到一模一樣的狀況。

當心清淨時,它的「幻象」也清淨,足以讓它的本然自性溶入。當這種過程圓滿完成時,我們稱之為「佛果」;當這種過程只完成一半時,就相當於我們所謂的「五道」(
註三),「菩薩十地」(註四)。要導致這種過程完滿,可有兩種修行方法:禪坐,以及「積聚│淨化」(註五),它們與兩種不同的狀態相應:禪坐在靜止中修,而「積聚─
淨化」則在正規禪坐時段外較易實行。

「此刻的心」

目前我們的心有一種深根蒂固地、趨於散亂的傾向,將它自己到處攀緣。事實上,它最主要的活動就是關心那些由外在世界所收集來的感官性資料,將它們組織起來,並且加以評估,這是心最慣常做的事。我們必須學習使心能獨立於這些資料之外。也就是讓心停留在它的自性裏,體會到當「心」沒有和任何事物相關時,到底是什麼狀況。這是最佳馴心之法,讓它停留在那裏,我們必須養成這種習慣。

沒有外界,孤立的心是什麼樣子?本質上,它究竟無物:它沒有形狀,表相或顏色等,是我們所稱的「空」,但它和「空白」還有一段距離,它也有知覺作用
─一種佛教傳統術語稱為「明」(註六
)的特性。當我們在靜坐中真正地經驗到「明」時,我們會發現心之深廣無法言喻;在無盡的深處裏,「心」所顯現的一切,可以說超越任何言語所能描述。

當我們試著要「心」立刻與外界事物隔絕時,我們根本無法體會到任何的「明」,這也是因為往昔所積累的習氣力量使然,但是我們必須強迫自己的心,使它免於受到任何干擾,假如我們能夠察覺到心已然受到干擾,則應小心謹慎地將它再帶回到「不受干擾」的狀況。

一旦這種方法趨於熟練時,「心」會在靜坐中愈來愈清明,這種「明」會使「心」自己「安止」下來,然後,再進一步地,是我們的工作去使得這層「安止」的技巧趨於完善。這個過程的不同次第,界定「修行道」(
註七
)的品位,再來是菩薩地階,最後是佛果。「修行道」之前二道還在輪迴之中,但已經處於極高的層次;當這種技巧高度精鍊時,我們到達菩薩地階,共有十個次第;當這一切完滿圓熟,無法再作任何進一步的改善時,我們稱之為「佛」。

「五道」以及「十地」,是覺悟的辨別標準,它們被詳細描述地有如一般世俗的話題,但是談到真正的體證,它們卻是無法思議的。佛教徒們說,「真心是不可思議的」,但這句話只有在我們不靜坐時才正確,藉由靜坐,我們能夠和我們的真心相遇。

為了要達成此點,我們必須採取一個有次第的方法,否則我們永遠無法完滿圓熟我們的靜坐。時下之人有極大的野心但卻缺乏耐性,再加上非常不容易滿足,所以他們在尋找一條解決他們「不滿足感」的方法時,常常要找一個「必須是簡易」的方法,因為他們沒有足夠的耐心,去嘗試任何一種需要他們自己長久努力的方法。

幾年前,隆德寺的執行秘書收到當地西藏居民對一位新來醫生的抱怨,當這些抱怨次數來得太頻繁使人無法忽視時,他問那些居民,到底這醫生什麼地方做錯了,「他老是告訴我們不要吃這個,不要吃那個;不要做這些事,不要做那些事,我們都不喜歡他的話。」那些抱怨的人,結果至今還病著。

許多著手修行那些有名氣的法門的人,都是想得到快速的成果,甚至「當下覺悟」,也許這是一種有勇氣的作法,也許只是出於驕傲,抑或他們有個先定的假設:假使他們可以告訴別人,他們在修行一種高深的法門,則會使他們成為一個「人上之人」。

不久以前,在尼泊爾曾有一段漫長的課程,教導「大手印」(
註八)修行次第,參加上課學生當中,有一個年輕的美國人,他全神貫注地上課,並且修行地相當好,一直到有一天,他聽到一種叫「摩訶阿底」(註九
)的方法,此法因為可以在二十四小時內「成就佛果」而聞名。(這種傳承的法本說,「今晨禪修「摩訶阿底」,至今夜你已成佛;或今晚如此禪修,明晨你已成佛。」)他判斷「大手印」過於制度化,於是放棄「大手印」而去追隨比較有效率的「摩訶阿底」教法,反對所有的正規禪坐,他開始整天騎摩托車在加德滿都城遊蕩,自信自己如是已在修「摩訶阿底」禪修,而且修得相當深入。

告訴你自己,「我已經解脫了。」是一件很容易的事,而且儘管這只是你自心虛構出來的,一般人還可以深信不疑,這種疑惑很難被動搖;你知道你自己沒有覺悟,但是你仍然堅信這種荒謬的觀念,如是則比一般的「我執」更為嚴重,這種想法簡直像著了魔一般。

「大手印」和「摩訶阿底」兩種法門事實上都足以使你立即開悟,但是一切決定於「你自己」和你修行的背景。密勒日巴(
註十)花了十二年,岡波巴(註十一)十八天,藏巴嘉惹(註十二
)三天。你不需憂慮所修行的法門有無足夠的能力使你開悟,只要你如理如法地修行,開悟是自然而然的事,需要多少時日則是決定於「你」需要多少時間。是的,你應該去修行高深的法門,但是想要如理如法地修,你將需要能量及勇氣,但不需驕傲。誰知道呢?你可能不需要三天就開悟了。

那個美國人依然騎著摩托車,在加德滿都城裏閒逛。光是口頭上說自己「已解脫了」並不會使這件事成為事實,除了我們自己所說的話之外,並無任何一事曾經改變,如此做是天真且不成熟的,我們尋求的是真實不虛的事。

譯註:

一、智:指的是本書第一部份所談的「本然的認知作用」,亦即是唯識學中 「轉識成智」之「智」。

二、靜坐:Meditate 一字亦有冥思、沉思之意;一般或譯為禪修,本文一律譯為 「靜坐」。

三、五道:資糧道,加行道,見道,修道,究竟道。﹝詳見岡波巴大師全集,張澄基譯,法爾出版社。﹞

四、菩薩十地:歡喜地,離垢地,發光地,焰慧地,難勝地,現前地,遠行地,不動地,善慧地,法雲地 (詳見岡波巴大師全集)。

五、積聚 │ 淨化:積聚資糧,淨化業障。

六、「明」: Clarity ,有些書譯為「光明」,但「明」比較貼切。 「明」與「樂」,「空」等均是一種心的覺受,本書第四章將會詳細討論。

七、修行道:指「五道」詳見註三。

八、大手印:噶舉派修行法 (請參閱「大手印」,堪布卡特仁波切演講集)。

九、摩訶阿底: Maha-ati,大圓滿,寧瑪派之最高修行法。

十、密勒日巴:噶舉傳承祖師,詳見「密勒日巴全集」,張澄基譯,慧炬出版社。

十一、岡波巴:噶舉派傳承祖師,詳見「岡波巴大師全集」,張澄基譯,法爾出版社。

十二、藏巴嘉惹: Tsangpa Gyare ,為噶舉派之大成者。有關他的生平,至今尚無英譯或中譯資料。

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