過猶不及
─ 論語的教誨之二
◎尹建維
初讀論語，每感其不如老莊之飄逸絕塵，不如孟子之氣勢恢宏，甚且不及中庸之精微深妙。焉可謂師祖不若子思之弟子乎？後讀陳壽三國志論諸葛亮文：「或怪亮文采不艷，而近於丁寧周王：：亮所與言，盡眾人凡士，故其文指不得及遠也：：」至是，我憬然有所悟。就本體而談義理，言易玄妙動人。就義理以應用於日用平常之事，焉得玄妙？事若涉玄妙，則於理未得也。談玄說妙，無過禪宗文字﹝既謂心宗，文字葛藤有何交涉？﹞，然六祖於壇經曾開示：「若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。」神會童子問難六祖：「如何是亦見亦不見？」師曰：「吾之所見，常見自心過僭，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見：：」孔子亦然。孔子就日用平常之事指點弟子，語不輕發，所發亦未見玄妙。初讀，以為老生常談，不過爾爾。再讀，若有所悟。三讀，則知不能盡悟。讀之再讀，則不將心求悟，但引以為友，反覆吟誦咀嚼而已。諸子百家，莫不以道教人，夫子以道示人。其間差異，端賴讀者以心神會之！
過猶不及 ─ 子張、子夏
我以為，學問功夫，處世，觀人，貴同中求異，異中求同。亦曾聞諸毓老：「經書正讀，皆教訓，逆讀，則皆智慧。」循論語章句順讀，章章教訓，處處禮法，大有揮洒不開之感。若將其章句，或以某弟子為題，或以某一論點為題，析之，別之，則其人其事，其理其道，不待鑽研而自浮現矣。孔子「一以貫之」之經緯，與其因材施教之高明，則活潑自現，讀之有不可自己之處矣！試以子張，子夏為例。
子游論子張：「吾友張也，為難能也，然而未仁。」曾子亦評子張：「堂堂乎張也，難與並為仁矣！」孔子之言子張則曰：「師也辟。」﹝朱注：辟，便辟也。謂習於容止，少誠實也。﹞反之，子游曰：「子夏之門人，當灑掃應對進退則可矣，抑末也，本之則無，如之何？」夫子亦曾勉子夏：「汝為君子儒，無為小人儒。」子張、子夏性向殊為相異，故子貢曾問夫子：「師與商也，孰賢？」子曰：「師也過，商也不及。」曰：「然則師愈與？」子曰：「過猶不及。」朱子注曰：「子張才高意廣，而好為苟難，故常過中。子夏篤信謹守，而規模狹隘，故常不及。」子張，子夏各執一邊，各有所偏，各有所失。千秋以來，此已為定評。
以人為鑑，可以觀得失。過與不及為二子之短，然孰為其長？於今之計，後學者當何以自處哉？
若讀子夏諸章，其文雖多，多為其語弟子之文。其請問夫子之章僅三見：問孝、問美目巧笑，與其為莒父宰問政章。子夏言不輕發，慎言之狀可以想見。子夏雖慎於言，但敏於行，且敏於微行。其謂「賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣！」甚得孔子「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾而親仁，行有餘力，則以學文。」與「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」之旨。觀子游評其教門人以洒掃應對進退為重，則可知子夏特重微行。錢穆錢老夫子謂孔子之學，因子夏而光大流傳。我以為，中國千古以來，重生活磨練，以細事練心，子夏可謂設教之祖矣！
反觀子張。孔子弟子有心用世者甚多，然直以學干祿為問者，唯子張一人。另一章子張問：「士，何如斯可謂之達矣？」子曰：「何哉？爾所謂達者？」子張對曰：「在邦必聞，在家必聞。」子曰：「是聞也，非達也：：」子張功名之心頗重。子張請問夫子之處頗多，然如問令尹子文，問善人之道，問明、問政、問「高宗諒陰，三年不言」，問行、問與師之道，多為身外之問。若據孟子之「學問之道無他，求其放心而已矣！」子張之心過於外放是其失。須知，心若不收、不定，問雖善，亦難得力。如問仁，問知，不可不謂大哉問，然樊遲雖兩問而不達。是知，問不在多，在中。問不在大，在得力。然及今之計，後學者「中」與「得力處」云何？
試觀下章。子夏之門人，問交於子張。子張曰：「子夏云何？」對曰：「子夏曰：『可者與之，不可者拒之。』」子張曰：「異乎吾所聞。君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？」
是與？非與？「陽貨欲見孔子，孔子不見」非「不可者拒之」與？「居是邦也，事大夫之賢者，友其士之仁者」非「可者與之」與？學問貴自知，不可躐等。墨家兼愛天下，非為不是，然五倫尚不可孰睦，言及五倫之外，欺人乎？治國，平天下非不為偉業，然自身不修，一旦當權，只多造孽而已。仁者己立立人，己達達人。人我可同修時則同立同達，當其不可時，先求己立己達，再談其餘，是乃學仁者也。子張之言非不美矣，夫正因自知我非大賢，故乃謹守「里仁為美，擇不處仁，焉得知」之教。若不能謹守己份，己位，雖歷窮劫而修，難有進益。觀夫闕黨童子將命章。闕黨童子求進聖人之門次，非不欲學者。然其不知於生活中謹守弟子之位，故「其居於位也」，「與先生並行也」，是「非求益者也，欲速成者也。」雖侍於聖人之側，亦難得益矣！
我以為，後學者「中」與「得力處」，在時時居學地，守弟子之位，守「謙」之位。更而進者，聖人亦然。「夫子焉不學？」，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」人生天地，不守弟子之位，不守謙位，則直無藏身之地矣！
因子夏之不及，後學者，學之為「不敢過」。因子張之過，前文似繹之為不可學。非也，非也。學問有身行，有心行。身行不可不細，然居心不可不大。「舜何人也？于何人也？有為者亦若是！」「所求乎上，所得乎中，所求乎中，所得乎下。」子張之言自不錯。我今拒人，亦有人拒我。我今拒人乃先求自立，是乃自救。未能容眾，未能立人，達人，乃我之失，乃不得已之策。焉敢自是復自矜？尊賢而容眾，嘉善而矜不能，立人，達人是乃我之大心大願。不有子張之心量，子夏之謹守自知，何來「謙虛」？何成「弟子之位」？不有大心大願，則「天行健，君子以自強不息」乃成空論！
子曰︰「人之過也，各於其黨，觀過斯知仁矣！」子張、子夏雖兩失，實為兩得。陽明先生傳習錄有問：子夏門人問交章。先生曰：「子夏是言小人之交。子張是言成人之交，若善用之亦俱是。」誠然，我非成德之人，能善用之亦俱是！
是故惡夫佞者 ─ 談至聖先師
雍也。子華使齊章。孔子既命冉有與之釜，與之庾，冉有則違師命而與之粟五秉。冉有之違逆，弄權明矣！夫子聞之，不見其怒，不見其痛責冉有。夫子仍不慍不躁，諄諄教導君子周急不濟富之理。
先進。顏淵死，門人欲厚葬之。子曰：「不可。」門人厚葬之。子曰：「回也，視予猶父也，予不得視猶子也。非我也，二三子也。」
夫子之歎二三子者，非其不奉師訓，乃歎二三子之陷顏淵於不義。（於此亦可窺見孔子生死一如之教。）此章可重視者亦在夫子既曰不可，門人焉可，焉敢違其訓而行？子曰：「當仁不讓於師。」此理易知難行，尤難於教。過與不及，皆非當。必過正乃能矯枉。入中道者原自過與不及。唯其人師者能容枉，容偏，容過，容不及。唯大聖能以己身為弟子磨煉石。
子路。子路曰衛君待子而為政章。子路之不馴不敬於其「有是哉！子之迂也，奚其正？」中表露無遺。夫子之呵訓子路僅止於：「野哉，由也。君子於其所不知，蓋闕如也。」所發揮者，仍為子路之問：「名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則：：。」細品夫子之答，似有急切，恨不能一氣宣洩者。夫子苦口婆心，不憚其煩，難減其情者，唯世道人心，己身榮辱，尊寵，於夫子之答末，似已忘之矣！
孔子至聖，人見其睿智，見其弟子至誠稱讚之處。熟讀論語，我見孔子至聖則在其不居師位，在其無我，在其教不厭，誨不倦。夫子至聖，於弟子違逆之處，烘托尤為明顯。孔子弟子中，子路僅小孔子七歲，個性最直，亳無城府，論語中子路失進退之章句甚多。由夫子之氣惱與回答，可見夫子之待弟子如友，毫無涯岸之平等、自在。
通篇論語，記「子路不說」者，凡二見。一見雍也，子見南子，子路不說。二見陽貨，公山弗擾以費畔，召，子欲往，子路不說。論語乃孔子弟子所記，子路之不悅，必明且顯焉，致記載者亳無疑惑，亳無保留而直記：「子路不說」。聖人之門，焉有為人弟子者，干犯師父行動之理，實則唯有聖人之門，乃能教育不掩其真，唯有聖人之門，乃能師父、弟子一同學習，互相規勸。成就子路者，固孔子。成就夫子大聖者，亦子路之屬。是故夫子歎曰：「回也，非助我者也，於吾言無所不說。」聖人之門，誰最善學？誰最好學？夫子也！
於顏淵，季路侍，子曰：「盍各言爾志？」章，與子路，曾皙、冉有，公西華侍坐章，可正見孔子與弟子怡融之狀。我卻喜另一章，反見孔子與弟子平日生活間之自然、乳融！
先進。子路使子羔為費宰。子曰：「賊夫人之子！」子路曰：「有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然後為學？」子曰：「是故惡夫佞者！」
時子路己致仕季氏而為家臣。論語中，不少章句為弟子致仕，仍回老師之處，討論受教者，本章為一例。本章子路之抗辯。正為夫子平日所教，學習乃在生活中，民人中，社稷中。子路以子之矛，攻子之盾。夫子情急無詞，恨恨以「是故惡夫佞者」為答。子路雖年長，卻天真，質樸如赤子，於子路問君子章，子路數逼夫子：「如斯而已乎？」子路之天真、頑皮之情，呼之欲出。想見子路之頑皮，想見夫子之情急無詞，「是故惡夫佞者」正反見孔氏之門，平等、自然、自在、怡樂之溫馨！
毓老曾教，過僅及己者，謂之小過，過而傷及人者，謂之大過。孔子雖不以我為念，人之犯我似渾然不覺。然夫子時時以天下為念，苟不利人民，夫子無不直截，嚴厲、而震怒者。如季氏旅於泰山章，季氏富於周公章，與季氏將伐顓臾章。夫子婉斥冉有：「曾謂泰山不如林放乎？」夫子斷然斥冉有：「非吾徒也，小子鳴鼓攻之可也。」夫子再直斥冉有，子路：「危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？且爾言過矣！虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過與？」「求！君子疾夫舍曰欲之，而必為之辭。」自夫子之毫無涯岸，與夫子之嚴峻不假辭色，乃稍可窺見聖人胸中丘壑！
太史公曰：「詩有云，高山仰止，景行行止，雖不能至，然心嚮往之，余讀孔氏書，想見其為人，適魯，觀仲尼廟堂，車服禮器，諸生以時習禮其家，余衹回留之，不能去云：：。」
我讀孔氏書，想見其為人，低迴吟誦，不能自己。雖不能至，然心實嚮往之！
使乎使乎─ 遽伯玉使人於孔子章
孔子大聖，言不輕發。於弟子則諄諄善誘，雖諄諄而不隱，必直言其私。於時人則婉轉，雖婉轉亦不隱，必有所指。夫子不輕言人失，亦不輕許人。夫子讚古聖先賢，如泰伯、伯夷、叔齊、管仲者有之。讚時人公卿，如史魚、遽伯玉、晏嬰、公叔文子者有之。許弟子，如顏淵、閔子騫、子路者有之。許下人者，唯一見：
【憲問篇】遽伯玉使人於孔子。孔子與之坐而問焉，曰：「夫子何為？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出，子曰；「使乎！使乎！」
由「『使人』於孔子」及「孔子『與之坐』」之遣詞，文氣讀之，可知遽伯玉之使，乃府中下人，名姓且無，非所謂「要人」可知。然孔子歎之再歎「使乎！使乎！」似若有不盡之情。細尋之，可知聖人胸中取捨！
自俗眼觀之，使者當盛讚其主之功德成就，乃謂不辱其使。而遽伯玉之使言其「夫子欲寡其過而未能也。」似一暴其主之多過，再暴其主未能寡其過之無能。暴其主之失若此，焉得孔子大聖之深讚？
聚財者，唯財之不足為慮，視聽言動，無非是財。好樂者，唯絲竹之不盡聲為念，憶聽言動，無非是樂。好財者，不言絲竹；好樂者，亦不以貨殖為是。觀人言動，知人心向矣！使者不言其他，直以「夫子欲寡其過而未能也」為答，一言固顯遽伯玉用心之要，用力之勤，亦直道盡使者之志。此向道之宏願，夫子焉得不再歎？
凡夫見收穫，羨成就，自果而求。聖賢只見耕耘，重用功，自因而行。小讚讚果，大讚讚因。使者言其主之功行，言其主修身之用力，乃讚之大者，深者。不是此中人，難言此中事。不是高明人，難見高明處。人所不知之使者，語若平常，實不平常。此大奇特，夫子焉能不再歎？
驕人者，以己之多形人；敬人者，以己之寡下人。淺者直欲以深示人，而自暴其淺。深者不自以為深，時時就教於人，故能成其深。聖人當前，乃就教之良機。使者直述其主之不足，以就教於大聖，此非遽伯玉功行深厚，不足以致此，若非使者高明，亦不足以言此。平凡中拈出一句，夫子焉得不歎此大奇特？
改過與積善，其為進德修業則同，其著力處則不同。改過者，止非，其用力為收，其相隱，似心行多於行行。積善者，累德，其用力為放，其相顯，似行行多於心行。遽伯玉欲寡過，則其功夫隱而難知，欲寡過而未能，則見其心行之深處，此非淺識凡夫可知。一使者，而道出修道人心行深處，此使者之高明難量。使者之高明，非遽伯玉不能使其人，非孔子不能知其人。「使乎！使乎！」焉得而不再歎！
大奇特每在最平凡之中。於平凡中見得不平凡，便知用功處，只在平凡。使乎！使乎！使乎！使乎！
過猶不及 ─ 子張、子夏
我以為，學問功夫，處世，觀人，貴同中求異，異中求同。亦曾聞諸毓老：「經書正讀，皆教訓，逆讀，則皆智慧。」循論語章句順讀，章章教訓，處處禮法，大有揮洒不開之感。若將其章句，或以某弟子為題，或以某一論點為題，析之，別之，則其人其事，其理其道，不待鑽研而自浮現矣。孔子「一以貫之」之經緯，與其因材施教之高明，則活潑自現，讀之有不可自己之處矣！試以子張，子夏為例。
子游論子張：「吾友張也，為難能也，然而未仁。」曾子亦評子張：「堂堂乎張也，難與並為仁矣！」孔子之言子張則曰：「師也辟。」﹝朱注：辟，便辟也。謂習於容止，少誠實也。﹞反之，子游曰：「子夏之門人，當灑掃應對進退則可矣，抑末也，本之則無，如之何？」夫子亦曾勉子夏：「汝為君子儒，無為小人儒。」子張、子夏性向殊為相異，故子貢曾問夫子：「師與商也，孰賢？」子曰：「師也過，商也不及。」曰：「然則師愈與？」子曰：「過猶不及。」朱子注曰：「子張才高意廣，而好為苟難，故常過中。子夏篤信謹守，而規模狹隘，故常不及。」子張，子夏各執一邊，各有所偏，各有所失。千秋以來，此已為定評。
以人為鑑，可以觀得失。過與不及為二子之短，然孰為其長？於今之計，後學者當何以自處哉？
若讀子夏諸章，其文雖多，多為其語弟子之文。其請問夫子之章僅三見：問孝、問美目巧笑，與其為莒父宰問政章。子夏言不輕發，慎言之狀可以想見。子夏雖慎於言，但敏於行，且敏於微行。其謂「賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣！」甚得孔子「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾而親仁，行有餘力，則以學文。」與「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」之旨。觀子游評其教門人以洒掃應對進退為重，則可知子夏特重微行。錢穆錢老夫子謂孔子之學，因子夏而光大流傳。我以為，中國千古以來，重生活磨練，以細事練心，子夏可謂設教之祖矣！
反觀子張。孔子弟子有心用世者甚多，然直以學干祿為問者，唯子張一人。另一章子張問：「士，何如斯可謂之達矣？」子曰：「何哉？爾所謂達者？」子張對曰：「在邦必聞，在家必聞。」子曰：「是聞也，非達也：：」子張功名之心頗重。子張請問夫子之處頗多，然如問令尹子文，問善人之道，問明、問政、問「高宗諒陰，三年不言」，問行、問與師之道，多為身外之問。若據孟子之「學問之道無他，求其放心而已矣！」子張之心過於外放是其失。須知，心若不收、不定，問雖善，亦難得力。如問仁，問知，不可不謂大哉問，然樊遲雖兩問而不達。是知，問不在多，在中。問不在大，在得力。然及今之計，後學者「中」與「得力處」云何？
試觀下章。子夏之門人，問交於子張。子張曰：「子夏云何？」對曰：「子夏曰：『可者與之，不可者拒之。』」子張曰：「異乎吾所聞。君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？」
是與？非與？「陽貨欲見孔子，孔子不見」非「不可者拒之」與？「居是邦也，事大夫之賢者，友其士之仁者」非「可者與之」與？學問貴自知，不可躐等。墨家兼愛天下，非為不是，然五倫尚不可孰睦，言及五倫之外，欺人乎？治國，平天下非不為偉業，然自身不修，一旦當權，只多造孽而已。仁者己立立人，己達達人。人我可同修時則同立同達，當其不可時，先求己立己達，再談其餘，是乃學仁者也。子張之言非不美矣，夫正因自知我非大賢，故乃謹守「里仁為美，擇不處仁，焉得知」之教。若不能謹守己份，己位，雖歷窮劫而修，難有進益。觀夫闕黨童子將命章。闕黨童子求進聖人之門次，非不欲學者。然其不知於生活中謹守弟子之位，故「其居於位也」，「與先生並行也」，是「非求益者也，欲速成者也。」雖侍於聖人之側，亦難得益矣！
我以為，後學者「中」與「得力處」，在時時居學地，守弟子之位，守「謙」之位。更而進者，聖人亦然。「夫子焉不學？」，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」人生天地，不守弟子之位，不守謙位，則直無藏身之地矣！
因子夏之不及，後學者，學之為「不敢過」。因子張之過，前文似繹之為不可學。非也，非也。學問有身行，有心行。身行不可不細，然居心不可不大。「舜何人也？于何人也？有為者亦若是！」「所求乎上，所得乎中，所求乎中，所得乎下。」子張之言自不錯。我今拒人，亦有人拒我。我今拒人乃先求自立，是乃自救。未能容眾，未能立人，達人，乃我之失，乃不得已之策。焉敢自是復自矜？尊賢而容眾，嘉善而矜不能，立人，達人是乃我之大心大願。不有子張之心量，子夏之謹守自知，何來「謙虛」？何成「弟子之位」？不有大心大願，則「天行健，君子以自強不息」乃成空論！
子曰︰「人之過也，各於其黨，觀過斯知仁矣！」子張、子夏雖兩失，實為兩得。陽明先生傳習錄有問：子夏門人問交章。先生曰：「子夏是言小人之交。子張是言成人之交，若善用之亦俱是。」誠然，我非成德之人，能善用之亦俱是！
是故惡夫佞者 ─ 談至聖先師
雍也。子華使齊章。孔子既命冉有與之釜，與之庾，冉有則違師命而與之粟五秉。冉有之違逆，弄權明矣！夫子聞之，不見其怒，不見其痛責冉有。夫子仍不慍不躁，諄諄教導君子周急不濟富之理。
先進。顏淵死，門人欲厚葬之。子曰：「不可。」門人厚葬之。子曰：「回也，視予猶父也，予不得視猶子也。非我也，二三子也。」
夫子之歎二三子者，非其不奉師訓，乃歎二三子之陷顏淵於不義。（於此亦可窺見孔子生死一如之教。）此章可重視者亦在夫子既曰不可，門人焉可，焉敢違其訓而行？子曰：「當仁不讓於師。」此理易知難行，尤難於教。過與不及，皆非當。必過正乃能矯枉。入中道者原自過與不及。唯其人師者能容枉，容偏，容過，容不及。唯大聖能以己身為弟子磨煉石。
子路。子路曰衛君待子而為政章。子路之不馴不敬於其「有是哉！子之迂也，奚其正？」中表露無遺。夫子之呵訓子路僅止於：「野哉，由也。君子於其所不知，蓋闕如也。」所發揮者，仍為子路之問：「名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則：：。」細品夫子之答，似有急切，恨不能一氣宣洩者。夫子苦口婆心，不憚其煩，難減其情者，唯世道人心，己身榮辱，尊寵，於夫子之答末，似已忘之矣！
孔子至聖，人見其睿智，見其弟子至誠稱讚之處。熟讀論語，我見孔子至聖則在其不居師位，在其無我，在其教不厭，誨不倦。夫子至聖，於弟子違逆之處，烘托尤為明顯。孔子弟子中，子路僅小孔子七歲，個性最直，亳無城府，論語中子路失進退之章句甚多。由夫子之氣惱與回答，可見夫子之待弟子如友，毫無涯岸之平等、自在。
通篇論語，記「子路不說」者，凡二見。一見雍也，子見南子，子路不說。二見陽貨，公山弗擾以費畔，召，子欲往，子路不說。論語乃孔子弟子所記，子路之不悅，必明且顯焉，致記載者亳無疑惑，亳無保留而直記：「子路不說」。聖人之門，焉有為人弟子者，干犯師父行動之理，實則唯有聖人之門，乃能教育不掩其真，唯有聖人之門，乃能師父、弟子一同學習，互相規勸。成就子路者，固孔子。成就夫子大聖者，亦子路之屬。是故夫子歎曰：「回也，非助我者也，於吾言無所不說。」聖人之門，誰最善學？誰最好學？夫子也！
於顏淵，季路侍，子曰：「盍各言爾志？」章，與子路，曾皙、冉有，公西華侍坐章，可正見孔子與弟子怡融之狀。我卻喜另一章，反見孔子與弟子平日生活間之自然、乳融！
先進。子路使子羔為費宰。子曰：「賊夫人之子！」子路曰：「有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然後為學？」子曰：「是故惡夫佞者！」
時子路己致仕季氏而為家臣。論語中，不少章句為弟子致仕，仍回老師之處，討論受教者，本章為一例。本章子路之抗辯。正為夫子平日所教，學習乃在生活中，民人中，社稷中。子路以子之矛，攻子之盾。夫子情急無詞，恨恨以「是故惡夫佞者」為答。子路雖年長，卻天真，質樸如赤子，於子路問君子章，子路數逼夫子：「如斯而已乎？」子路之天真、頑皮之情，呼之欲出。想見子路之頑皮，想見夫子之情急無詞，「是故惡夫佞者」正反見孔氏之門，平等、自然、自在、怡樂之溫馨！
毓老曾教，過僅及己者，謂之小過，過而傷及人者，謂之大過。孔子雖不以我為念，人之犯我似渾然不覺。然夫子時時以天下為念，苟不利人民，夫子無不直截，嚴厲、而震怒者。如季氏旅於泰山章，季氏富於周公章，與季氏將伐顓臾章。夫子婉斥冉有：「曾謂泰山不如林放乎？」夫子斷然斥冉有：「非吾徒也，小子鳴鼓攻之可也。」夫子再直斥冉有，子路：「危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？且爾言過矣！虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過與？」「求！君子疾夫舍曰欲之，而必為之辭。」自夫子之毫無涯岸，與夫子之嚴峻不假辭色，乃稍可窺見聖人胸中丘壑！
太史公曰：「詩有云，高山仰止，景行行止，雖不能至，然心嚮往之，余讀孔氏書，想見其為人，適魯，觀仲尼廟堂，車服禮器，諸生以時習禮其家，余衹回留之，不能去云：：。」
我讀孔氏書，想見其為人，低迴吟誦，不能自己。雖不能至，然心實嚮往之！
使乎使乎─ 遽伯玉使人於孔子章
孔子大聖，言不輕發。於弟子則諄諄善誘，雖諄諄而不隱，必直言其私。於時人則婉轉，雖婉轉亦不隱，必有所指。夫子不輕言人失，亦不輕許人。夫子讚古聖先賢，如泰伯、伯夷、叔齊、管仲者有之。讚時人公卿，如史魚、遽伯玉、晏嬰、公叔文子者有之。許弟子，如顏淵、閔子騫、子路者有之。許下人者，唯一見：
【憲問篇】遽伯玉使人於孔子。孔子與之坐而問焉，曰：「夫子何為？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出，子曰；「使乎！使乎！」
由「『使人』於孔子」及「孔子『與之坐』」之遣詞，文氣讀之，可知遽伯玉之使，乃府中下人，名姓且無，非所謂「要人」可知。然孔子歎之再歎「使乎！使乎！」似若有不盡之情。細尋之，可知聖人胸中取捨！
自俗眼觀之，使者當盛讚其主之功德成就，乃謂不辱其使。而遽伯玉之使言其「夫子欲寡其過而未能也。」似一暴其主之多過，再暴其主未能寡其過之無能。暴其主之失若此，焉得孔子大聖之深讚？
聚財者，唯財之不足為慮，視聽言動，無非是財。好樂者，唯絲竹之不盡聲為念，憶聽言動，無非是樂。好財者，不言絲竹；好樂者，亦不以貨殖為是。觀人言動，知人心向矣！使者不言其他，直以「夫子欲寡其過而未能也」為答，一言固顯遽伯玉用心之要，用力之勤，亦直道盡使者之志。此向道之宏願，夫子焉得不再歎？
凡夫見收穫，羨成就，自果而求。聖賢只見耕耘，重用功，自因而行。小讚讚果，大讚讚因。使者言其主之功行，言其主修身之用力，乃讚之大者，深者。不是此中人，難言此中事。不是高明人，難見高明處。人所不知之使者，語若平常，實不平常。此大奇特，夫子焉能不再歎？
驕人者，以己之多形人；敬人者，以己之寡下人。淺者直欲以深示人，而自暴其淺。深者不自以為深，時時就教於人，故能成其深。聖人當前，乃就教之良機。使者直述其主之不足，以就教於大聖，此非遽伯玉功行深厚，不足以致此，若非使者高明，亦不足以言此。平凡中拈出一句，夫子焉得不歎此大奇特？
改過與積善，其為進德修業則同，其著力處則不同。改過者，止非，其用力為收，其相隱，似心行多於行行。積善者，累德，其用力為放，其相顯，似行行多於心行。遽伯玉欲寡過，則其功夫隱而難知，欲寡過而未能，則見其心行之深處，此非淺識凡夫可知。一使者，而道出修道人心行深處，此使者之高明難量。使者之高明，非遽伯玉不能使其人，非孔子不能知其人。「使乎！使乎！」焉得而不再歎！
大奇特每在最平凡之中。於平凡中見得不平凡，便知用功處，只在平凡。使乎！使乎！使乎！使乎！