離苦得樂
●葉曼
諸位「大方廣」同修們，及我曾經見過面的，以及從未見過面的各位朋友，今天承楊老師、楊師母的邀約，到這兒來隨便談幾句話。上一次承蒙楊老師到我們「文賢書院」去講很深的佛理，楊老師曾經提到八苦，那天時間真是來不及，所以沒說，這回楊老師讓我來這兒講，所以我想講一個最普通、最平常的東西─離苦得樂。
我們人活一輩子，為了什麼？目的是什麼？─追求快樂，脫離痛苦。我們以為求得大名、求得厚利、求得高權，然後得到情愛，就可以得到快樂。
事實上，這個「名」常常變成韁繩一樣，如馬套上了籠頭一樣。我們拼命打知名度，名越高越好，但是「名」真能讓我們快樂嗎？世間最高的名莫過於得諾貝爾獎，得獎以後真是名利雙收，可是我們想想，兩個文學得獎者，川端康成和海明威，結果都怎麼樣？自殺了！電影明星像林黛、樂蒂，都在最漂亮，在名聲最高的時候，自殺了！所以「名」並不能使我們真正得到快樂，真正離開苦惱。
我們以為得錢、得利，錢賺多了就快樂，所以拼命賺錢。真正的大富翁快樂嗎？假設我是個大富翁在這兒，周圍左右全都得圍上保鏢的，因為怕被綁票。我們可以在大街上逍遙自在的走，可是大富翁不敢，所以真正最有錢的人，是被錢鎖住了，動彈不得。
我們說：沒有關係，只要我權高位重，可以支配天下一切，這時候我最快樂了。「權」這個東西，比「名」、「利」更讓人貪著，結果，我們進了這個「權」，就跟進了監牢一樣。即使我們想下台，假如你沒有毅力的話，旁邊的人也不讓你下來。天下有多少人，上得台來，下不去了，所以「權」和坐牢一樣。
「情」這個東西，更是迷惑人。多少英雄豪傑可以過名關、利關，權可以不要，但是情這一關卻過不了。我們沒有進關的人，非常羨慕，拼命的往關裡闖，進到關裡，把滋味嚐了以後，卻又拼命地要出關，於是人就在入關、出關中間拼命，出出進進，離了婚又結婚，結了婚又離婚，合了又離，離了又合。
所以我們把名、利、權、情，這四個東西當作我們人生中最可以離苦得樂的東西。但是在名韁、利鎖、權牢、情關之下，我們只有苦，沒有樂，我們想要離苦得樂，事實上結果是離樂得苦。
一個又笨又愚蠢的人，他為要有所得，就必須要踏在別人的犧牲上，才可以得樂，事實上，最後是得不到。有些志士仁人，以為我功成名遂就可以得到快樂，但是功成名遂的人，很少知道如何身退。所以老子一直從頭叮嚀到最後，「功成名遂身退，天之道」，這是自然的道，但是很少人能夠做到。
愛情這一關，我們剛才說過，許多人過不去。清末或是民初，有一個很有名的人─馮小曼，這個人在歷史上沒名，是在民間傳說上。她十六、七歲時，被母親賣給別人做姨太太，這個人非常愛她，因為她不但長得美麗，而且能詩善畫。但是做人的側室，婚姻非常不自由，人生非常悲哀。她大概在十七歲時，畫了一幅觀音菩薩的像，菩薩手裡拿著一條楊柳枝，她在畫上，題了一首詩：「稽首觀音大士前，不生西土不昇天」─我在觀音大士前叩頭，我也不要生西方極樂，也不要求昇天；「願得楊枝一滴水」─我只願意得到楊柳枝上一滴水；「化作人間並蒂蓮」─用這一滴水，在人間化作了我們白頭相守，你恩我愛的並蒂蓮花。她最後自殺了。情這一關硬是過不去。
政治家都非常有抱負，他認為自己能夠把一個國家治得好，使老百姓都很幸福，這是我人生最快樂的。我們從歷史上來看，管仲相齊國，使齊國能夠成為春秋五霸的第一個，他的治國之道，「倉廩食，而後知禮義」─你必須使倉庫裡穀子、米都滿滿的，這個國家才知道什麼叫禮、什麼叫義；「衣食足，而後知榮辱」─等到老百姓穿衣、吃飯都夠了，於是才知道什麼是光榮的、什麼是羞辱的事情，所以人就知恥了。
我們再看墨子。墨子「摩頂放踵」，在各國跑，提倡「兼愛」、「非攻」，非常反對戰爭，他的腳都磨了很多繭，到處遊說，勸人不要打仗。可是和他同個時候的楊朱說：「我跟他不一樣，他要兼善天下，我呢？只是獨利自身」。所以楊朱「拔一毛而利天下，不為也」。拔一根毛，對天下有利，他都不幹。
和他們同時的孟子，對他們兩位罵得很慘，說是「墨子兼愛，是無父也」─誰都愛，你就沒有爸爸了；「楊子為我，是無君也」─你只為自己，不為旁人著想，這是無君；「無父無君，是禽獸也」─沒有父親，沒有君主，你和禽獸差不多；換句話說，你不是人。所以孟子一輩子都在排斥墨子、楊子，他們是他一生最大的兩個敵人。這些人無論是為自己，無論是兼愛，或者像孟子提倡仁義也好，他們都以為我們這麼做，才是真正可以離苦、可以得樂。
我們更進一步談到孔子，他一輩子，提倡仁、提倡忠恕之道，他說：「吾道一以貫之，忠恕而已矣」。把心放在中間，就是「忠」，把別人的心看如自己的心一樣，就是「恕」。做人處事，沒有旁的，孔子提倡的這個道，就如此「一以貫之」，這一貫的是什麼？就是「忠」和「恕」。忠是對事，恕是對人，能夠這樣，孔子所要求的也不過就是如此。
我們說到耶穌，當他十二歲登台講法，把當時那些大老都給駁倒，然後中間十八年不知他去向，等到他三十歲回到耶路撒冷，第二年就被釘上十字架，於是宗教界認為他是揹了眾人的罪惡，為眾人贖罪而來。這一些人，捨掉自己的身，成就他們的志向，他們自己以為，已經離苦得樂。
釋迦牟尼，佛教的教主，他放棄了我們所追求的名、利、權、情。在他「春秋鼎盛」的時候，年紀最好的時候，以他的一表人才、他的學問、他的武功，再加上他以太子之位，擁有三位太太、三座宮室，這些東西都是世人夢寐以求的，他全部放棄了，為了什麼？因為他知道人生太苦了。人生之所以苦，就是因為生和死的緣故。所以他說：「我不了生脫死，絕不再回來」，他求的什麼？求的是「離苦得樂」。
我們看這些大聖賢，他們把人世間認為最美好的東西放棄，因為知道這些是苦的根源，然後忍受我們認為最痛苦的東西。像釋迦牟尼，經歷六年的苦修，他所放棄的，和他所忍受的，不是我們常人所能做得到的。「佛」，我們不敢比，我們就想想，像宋朝的范仲淹。這個人文章是不必說了，了不起的好，武功也非常好，當他和匈奴打仗的時候，人家一說：「范大老子來了」，大家就望風而逃。但是他怎麼樣？他的志願是：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」。天下憂，我先憂；天下樂，我後樂。他真做到了。當他做官的時候，俸祿很高，因為從前很窮，所以他把這些俸祿寄回蘇州，買「義田」。這個田屬於城裡頭所有的人，凡是窮苦人家孩子，唸不起書的，就拿這個田的收入，來養這些孩子們。所以你們假使回蘇州，會看到范仲淹的紀念館。當他辭官回故里時，當地人民實在感念他，於是夾道歡迎。其中有一個會看風水的人，就去看他，偷偷跟他說：「我看中了一塊地，我們蘇州從來沒有出過狀元，這塊地將來一定可以出狀元，出很多的進士。所以我這塊地，沒有告訴別人，一直保留在那兒，你趕緊去，用這塊地蓋房子，於是你家裡頭就不得了，代代都會出進士，可以出狀元」。范仲淹說：「真有這麼好的地？」他說：「真有」。范仲淹看了說：「好！我來蓋個學堂」。他沒在上面蓋一座自己的住家，而是蓋了學堂。這個學堂果然出了很多的進士，蘇州從此也有了狀元。這真是先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。他快樂不快樂？他很快樂！所以他放棄的是別人要把持住的：我要使我的家，我的後代更好，我的錢愈多愈好，名聲愈高愈好，我的權威愈重愈好，我不但為我自己這一輩子，而且要為我的後代子孫。他沒有這樣。這些人忍受了我們認為苦的事情，他們不以為苦，他們反而認為，這才真是得到最高的快樂。
在座的很多人，都聽過這個名字─黃念祖，黃先生。我每回回北京都要拜訪他，請教長談。他是禪、淨、密三大宗都透徹的。家裡供的像、密宗的像，非常多，他說：「退還的還不到我原有的十分之一，其他都被沒收了」。我說：「你下放過嗎？」他說：「我住牛棚住了幾十年」。我說：「好苦啊！」他說：「才不苦呢！平常要見我的人太多，我的俗事太多；住牛棚沒人理我，我正好修行」。我聽了好佩服。所以，這一些人，對我們世俗的苦，他們不在乎，而把他們的志願，他們所希望別人能夠得到的，他們先做到。他們不但給別人解除痛苦，也從解除別人的痛苦之下，自己得到真樂。
苦有多少？有「身苦」，就是生、老、病、死之苦。生之苦，在座做過媽媽的都知道，世間再沒比生孩子更苦的事情了，所以生過孩子的母親，對於小小的生理上的痛苦，從來不叫喊的，為什麼？因為她受過最大的痛苦，真是「人生人，嚇死人」。我自己經過生孩子的痛苦，我也看過別人生孩子過，那時候，正是日本人剛剛丟一顆炸彈在附近，那真是：生和死只隔了一張紙。所以我們實在應該報母恩。
不只是母親生孩子痛苦，孩子自己被生也是很痛苦。我們糊里糊塗入了胎，在娘胎裡頭，在羊水中間，假設這母親發脾氣，我們在胎裡頭也受罪；假設母親有吸毒的，甚至抽煙、喝酒，胎兒都受影響。所以母親的心理、生理，都影響胎兒的苦。周文王的母親，周武王的母親，這兩位母親，都講究胎教，使孩子在胎裡就受得很好的教育。
然後，住胎已經很苦了，出胎更苦，孩子從那麼窄的產門擠出來。本來在羊水裡昏天黑地的，羊水很溫暖，一出來，這麼大的光亮，這麼冷的空氣，所以孩子一生下來，就是哭：苦阿！所以我們就是修行到「入胎不迷，住胎不迷」，也很少能夠做到「出胎不迷」，因為夾在產門中間，把一切聰明、才智、神通都夾跑了。
所以生之苦是我們沒法想到的，然後跟著就是「老之苦」。年輕人從來想不到老有多苦，都以為離老還早著呢！老是別人的。我曾經在很年輕的時候，很狂肆的說：「我一到四十就自殺」，太老了，活不下去了。我現在八十都過了，我還活得很有勁，雖然活得很有勁，但是非常沒有力。年輕時，想吃，沒有錢，吃不起；想玩，沒有時間、沒有錢，玩不起。等到你老了，時間也多了，錢也有了，你卻吃不下，玩不了。周身沒一個關節不疼，五臟六腑沒有一個臟腑沒有病，這時候，「視茫茫，髮蒼蒼，而齒牙動搖」，都來了。到這時候，誰要說：「我不怕老」，這人在說瞎話。所以我在台北講過一個題目「年輕真好」。所以在座的年輕朋友，不要讓你們的青春留白，但是，不是「只要我喜歡，為什麼不可以？」不是這麼不留白，而是把你們最好的精力、最好的身體、最好的歲月，用在最好的事上，這才真是青春不留白。不要等到老到這樣，再想做什麼，真是前途有限，後患無窮，你還不知道明天會得什麼病，一切都不知道，所以這是老苦。
「病苦」更不用說了，我們一生病，尤其是得了不治之症，等於宣判你死刑。人那有不生病的？就說牙痛這種小病，我們說牙痛不算病，可是疼起來要人命，所以連這麼小小的痛苦，我們都避免不了，死的時候更苦。死時「四大」分離，首先「地大」分離，活脫脫的像什麼呢？像生龜脫殼。活著的烏龜，你把它的殼剝下來，這是地大分離時候的痛苦。其次「水大」分離，那時候你控制不住自己，嘴裡流黃水，眼睛流淚水─許多人以為這個臨死的人捨不得，所以在那裡哭，不是，他控制不了自己，同時大小便失禁，那就是水大分離。最後「風大」分離，我們閉閉氣看看，一個氣不來，就完了。我們一口氣沒有的話，真是憋死人，所以人的生命有多長，在一呼一吸之間耳！所以說一口氣不來，什麼都完了。最後「火大」分離，四肢冰冷，完了！以後怎麼樣？我們完全被業力牽著走。但是呢？人生無論多麼不平等，即使有美有醜、富和貧、貴和賤、智和愚的分別，而且有時候分別很大，但是在死亡的面前，人人平等，只是有活得少幾年的，有活得長一些的。彭祖號稱活了八百歲，活了八百歲也得死啊！所以死亡之前永遠平等。
生、老、病、死，就和我們所見的一切有為的東西一樣，都離不開成、住、壞、空。有所「成」，也許在眼前停留一下，這是「住」，但是它慢慢的壞了，最後消滅了。天下沒有不散的宴席，沒有永恆的聚會，這是無常之苦。這個四苦是自然的，我們拼命的要把這四苦擺脫。事實上，誰也擺脫不了，但至少我們知道，死亡這件東西，早晚會碰到。我們即使不能夠像一些學佛的大德們，把個死字掛在眼前，寫在牆上，時時刻刻提醒自己，至少不必在它來臨之前，整天擔心死亡，可是，我們時時刻刻應該準備死亡。自己要抱定主意，千萬不要以為我這個人，社會上離不開我，世界上離不開我，家裡離不開我。沒有的事，這是英文說的，所謂No one is indispensable.，就是世界的領袖死了，天下也不會大亂，祇是略好略壞而已。所以我們千萬不要把自己死亡看得那麼認真，你愈怕死，死得愈痛苦，我們愈敢面對它，於是你就愈得自由、自在。所以，我天天準備死，但是我一步一步在活著。
生、老、病、死，我們躲不掉，這是身的苦。還有心的苦，我們心的苦，就是「貪」、「瞋」、「癡」。我們時時刻刻在貪，貪名、貪利、貪權、貪情，永遠沒有知足的時候。沒得到的時候，我們希望得到它，得到它以後，希望得到更多；喪失了以後，我們又在煩惱，永遠在患得患失中間，找是非，尋煩惱。在這中間，這一個「貪」，利令智昏，「嗔」會讓我們氣糊塗了；在憂患中間，在一得一失之間，會使我們愈來愈笨，「愚癡」就跟著來了。所以，這三大毒的頭一個毒，就是「貪」，這一個貪，使我們永遠永遠覺得我們得不到。我們現在學了佛以來，更糟糕了，因為還有身後苦，我們知道還有地獄、惡鬼、畜生。所以現在還沒有死呢，我們已經怕死了，而且還擔心死了以後，會不會墮下三道，於是又多了身後苦，比不信輪迴的，我們反而又多了一層苦。釋迦牟尼佛把這三種苦歸納成為生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛八種苦。
生、老、病、死剛才已經說了，沒有人逃得掉。「愛別離」，我們不用說旁的，恩愛夫妻不到頭，有時候打打罵罵、吵吵鬧鬧，倒是白頭偕老。「怨憎會」，不是怨家不聚頭。你怕見這個人，尤其是你的債主子，可是你回頭轉腦就碰見他了。你愈討厭的人，他就愈接近你，你愈怕見的人，你愈常常碰見他。「求不得」，我們永遠求，為什麼我們永遠求？因為我們對我們現有的從來不滿意，求、求、求，得到的不在乎，失掉的才真在意。別人有而我們沒有的，我們總想要超越別人，要穿名牌、坐名車、住大房子，一切一切都是要求我們所沒有的，所以說「有求皆苦」啊！「無欲則剛」，有所求都是苦的，當你沒有欲望，你這個人自然就剛強起來了，不會再求人，這樣的話，你才真正是強者。然後再談「五陰熾盛」。這五陰之身是色、受、想、行、識。色是物質的，其它的受、想、行、識都是心理的，生理絕對影響心理，心理也絕對影響生理。因為身心一元，所以我們了解，多少病是病由心生，心由業起，我們的煩惱是非，多半是自己找來的。
八苦之中，前四種是天然的，我們一點辦法都沒有，後四種是人為的，是我們自找的。自找來的痛苦，別人勸都沒法勸，祇有你自己要想得開，但是，我們常常自己說：看得開，但是做不來。我們也會說：喔！我都想透了。你是想透了，但是，你做得不夠，所以在這中間我們是非、煩惱、痛苦就由此產生。自然的苦，既然它是必須要有，我們儘量的，尤其是年輕人，千萬要好好保重身體，不要糟蹋它，否則當你年老的時候，是要用本息一起償還的，而且這個利息是複利，和閻王利是一樣的。所以要好好的保護你們的身體，保護你們的心情，不要到老的時候，這個債永遠還不完。
這八苦我們既然知道了，前四苦是天然的，沒法躲避，後四苦是人為的，是自己招來的。天然的沒辦法控制，但是我們可以讓它減輕一點，人為的完全看我們自己怎麼解決了。這個八苦怎麼躲它呢？我們怎樣可以離苦得樂？其實樂就在我們眼前，時時刻刻都是樂。譬如說，我們生病了，頭痛腦熱，當任何一點小病來的時候，我們會想，我要是不生病的話那會多快樂呀！請問：我們是生病的時候多？還是不生病的時候多？不生病的時候我們真快樂嗎？我們有時候還要無病呻吟一番，不但不自以為快樂，還要裝病，還要自以為有很多病，自尋煩惱。
所以我們要知道平平安安就是福。我們新買一輛車，新車被人刮一下，我們好心疼阿！假如這輛車不被刮一下，這車多完美！這還是小事情，假如是大事情，出了車禍或者是惹了什麼大禍，災難降身了，於是我們會這麼想，假如沒有這個災難，我會多快活！是我們有災難的時候多？不幸的時候多？還是沒事的時候多？但是大家不知道，最普通的一句話，平安即是福啊！我們天天平安在過，只有在我們不平安的時候，我們才發現痛苦，我們才要求平安，事實上，我們天天都在平安，但是有多少人會認為這是快樂的事？反而，我們覺得日子過得太平淡無味了，於是尋找刺激，刺激什麼東西？就是六根的快樂─眼、耳、鼻、舌、身、意的快樂。我們拼命的找，所謂耳目之欲、聲色犬馬之樂，以為得到這個就是大快樂。
但是老子曾經有幾句話，他說：「五色令人目盲」，紅、黃、藍、白、黑，這五色會讓你眼睛瞎了。為什麼？我們都知道，我們往往到一個地方，那裡花樣很多，格調很多，我們看花了眼了，那實際就是五色令人目盲。「五音令人耳聾」，現在的年輕人，一定要熱門音樂，而且在家聽不夠，還要掛在耳朵上，走到那聽到那，結果呢？本來耳鳴、重聽是老人家的專利，現在很多人很年輕就耳鳴，所以說五音令人耳聾。「五味令人口爽」，我們天天吃大菜，天天吃濃的味道，有時候吃酒席，這酒席上到一半，我們已經沒味口了。所謂滿漢全席，三十六道大餐，吃不上十道菜，大家已經沒有味覺了，這個舌頭上味覺沒有了，所以說五味令人口爽。五味吃太多了，我們希望吃點青菜淡粥。「馳騁畋獵令人心發狂」，我開著快車，只要沒有時速限制，在好的馬路上橫衝直撞，好快樂，好爽啊！古人是馳騁、騎馬，今人是開快車。古時候為什麼馳騁？不是打獵，就是打仗，所以說馳騁、畋獵令人心發狂。「難得之貨，令人行妨」，我們都要一些奇怪的、好的東西，好的東西得來了，把好的東西保險，保險還不夠，又怕賊闖進來，我們擱在保險箱裡，然後我們戴假首飾，真首飾都藏起來，所以說難得之貨令人行妨，這行為都有妨害。
所以我們求耳目之欲、求感官的刺激，最後我們得的是什麼？常常是災禍。不知道平淡可以免災禍，我們講究美食，大魚大肉，吃厚味，結果血管裡面油太多了。十大死亡前五、六名，都是吃出來的毛病，所以我們說病從口入，吃出很多毛病。但是大家不知道，平淡可以使我們免掉災禍。
我們總覺得平常日子沒什麼奇怪，這太平常了，這日子過得好平常，大家不知道，平常就是真樂。我們都知道李斯，他幫助秦始皇統一六國，貴為宰相，但是一步走錯，跟著趙高，順著趙高的意思把扶蘇、蒙恬殺了，立了這最笨的二世胡亥登位，最後他被趙高跟二世給殺了。從前犯罪不是一個人死，是滅九族。所以當他臨刑前，跟他兒子一起在刑場上說：「想起來，當我們父子牽著一隻狗，架著一個鷹，出東門去打獵，那時候我們父子多快樂啊！現在就求再來這麼一次都不可能了」。當他滅六國，秦始皇即位，那時候的李斯真是意氣風發，權傾天下，多不平常！但是，到他臨死時，他認為最快樂的事情是平常，平常才是真樂啊！
我們人在福中不知福。我們常在「平安」中，我們過的日子，生活非常的「平淡」，我們一切的生活都非常的「平常」，這一個平安、平淡、平常就是真樂。可是，我們視而不見，聽而不聞，沒把它當做快樂。假如我們能把這一些東西當做快樂的話，我們將永遠在快樂中。即使我們遇見了災難，遇見了不幸，我們正好能學黃念祖那樣─正好修行。同時，有時候順緣反而不好，逆緣反而更有幫助。為什麼在佛法裡，釋迦牟尼要在這個世上來出世？因為這個世界是娑婆世界。天上的人假設想要成道，都要降到人間來，因為這娑婆世界是堪忍世界，是個不完美的世界，像我們說的，真是「十有九違天下事，百無一可意中人」，因為它不完美，所以在這樣一個世界裡，我們必須要忍耐，在我們忍無可忍的時候，於是我們求解救之道，於是我們開始學一學、問一問，生為什麼那麼苦？死為什麼那麼可怕？就在這中間我們求解脫。
事實上，除了平安、平淡、平常以外，還有一個使我們得快樂得的最多的，就是同喜布施。布施最重要的有三種─財布施、法布施、無畏布施。假如我們沒有錢可以布施，沒有法可以弘揚，沒有力量、沒有氣派，可以使大家無畏，但是有一樣既不費力、又不費錢、也不費精神的布施─同喜佈施。別人一件喜事、好事、快樂的事，我們不但不嫉妒，而且和他同喜。有人做了一件好事，我們不要吝惜誇他，要真心真意的誇他，你高興他更高興。別人有了一件喜事，就和我們自己得到一樣，好高興好高興，這也是同喜布施。別人做了任何值得高興、值得慶賀，他喜歡的事情，我們都同樣的喜歡，你不是把天下的喜歡的、快樂的事情都變成自己的嗎？天下有這麼便宜的事情，多好！這個樂，得來全不費功夫，也不必花一文錢，於是大家都快樂，我們也快樂，所以這是離苦得樂最好的方法。
我們應該非常慶幸，慶幸我們天天、時時、刻刻，過得是平安、平常、平淡的生活，即使我們生了小病，得了痛苦，好！我這時候正好修行。如切如磋、如琢如磨，所謂玉不琢不成器，都要受到琢磨才能真正成為一個器皿。人生也是如此，不經過娑婆世界的苦，你得不到樂，只有大聖賢、大智慧的人，才知道怎麼樣離苦得樂。惟有知道平安就是福、平淡免災禍、平常就是真樂，能夠這樣這才能真正離苦得樂。謝謝諸位。
我們人活一輩子，為了什麼？目的是什麼？─追求快樂，脫離痛苦。我們以為求得大名、求得厚利、求得高權，然後得到情愛，就可以得到快樂。
事實上，這個「名」常常變成韁繩一樣，如馬套上了籠頭一樣。我們拼命打知名度，名越高越好，但是「名」真能讓我們快樂嗎？世間最高的名莫過於得諾貝爾獎，得獎以後真是名利雙收，可是我們想想，兩個文學得獎者，川端康成和海明威，結果都怎麼樣？自殺了！電影明星像林黛、樂蒂，都在最漂亮，在名聲最高的時候，自殺了！所以「名」並不能使我們真正得到快樂，真正離開苦惱。
我們以為得錢、得利，錢賺多了就快樂，所以拼命賺錢。真正的大富翁快樂嗎？假設我是個大富翁在這兒，周圍左右全都得圍上保鏢的，因為怕被綁票。我們可以在大街上逍遙自在的走，可是大富翁不敢，所以真正最有錢的人，是被錢鎖住了，動彈不得。
我們說：沒有關係，只要我權高位重，可以支配天下一切，這時候我最快樂了。「權」這個東西，比「名」、「利」更讓人貪著，結果，我們進了這個「權」，就跟進了監牢一樣。即使我們想下台，假如你沒有毅力的話，旁邊的人也不讓你下來。天下有多少人，上得台來，下不去了，所以「權」和坐牢一樣。
「情」這個東西，更是迷惑人。多少英雄豪傑可以過名關、利關，權可以不要，但是情這一關卻過不了。我們沒有進關的人，非常羨慕，拼命的往關裡闖，進到關裡，把滋味嚐了以後，卻又拼命地要出關，於是人就在入關、出關中間拼命，出出進進，離了婚又結婚，結了婚又離婚，合了又離，離了又合。
所以我們把名、利、權、情，這四個東西當作我們人生中最可以離苦得樂的東西。但是在名韁、利鎖、權牢、情關之下，我們只有苦，沒有樂，我們想要離苦得樂，事實上結果是離樂得苦。
一個又笨又愚蠢的人，他為要有所得，就必須要踏在別人的犧牲上，才可以得樂，事實上，最後是得不到。有些志士仁人，以為我功成名遂就可以得到快樂，但是功成名遂的人，很少知道如何身退。所以老子一直從頭叮嚀到最後，「功成名遂身退，天之道」，這是自然的道，但是很少人能夠做到。
愛情這一關，我們剛才說過，許多人過不去。清末或是民初，有一個很有名的人─馮小曼，這個人在歷史上沒名，是在民間傳說上。她十六、七歲時，被母親賣給別人做姨太太，這個人非常愛她，因為她不但長得美麗，而且能詩善畫。但是做人的側室，婚姻非常不自由，人生非常悲哀。她大概在十七歲時，畫了一幅觀音菩薩的像，菩薩手裡拿著一條楊柳枝，她在畫上，題了一首詩：「稽首觀音大士前，不生西土不昇天」─我在觀音大士前叩頭，我也不要生西方極樂，也不要求昇天；「願得楊枝一滴水」─我只願意得到楊柳枝上一滴水；「化作人間並蒂蓮」─用這一滴水，在人間化作了我們白頭相守，你恩我愛的並蒂蓮花。她最後自殺了。情這一關硬是過不去。
政治家都非常有抱負，他認為自己能夠把一個國家治得好，使老百姓都很幸福，這是我人生最快樂的。我們從歷史上來看，管仲相齊國，使齊國能夠成為春秋五霸的第一個，他的治國之道，「倉廩食，而後知禮義」─你必須使倉庫裡穀子、米都滿滿的，這個國家才知道什麼叫禮、什麼叫義；「衣食足，而後知榮辱」─等到老百姓穿衣、吃飯都夠了，於是才知道什麼是光榮的、什麼是羞辱的事情，所以人就知恥了。
我們再看墨子。墨子「摩頂放踵」，在各國跑，提倡「兼愛」、「非攻」，非常反對戰爭，他的腳都磨了很多繭，到處遊說，勸人不要打仗。可是和他同個時候的楊朱說：「我跟他不一樣，他要兼善天下，我呢？只是獨利自身」。所以楊朱「拔一毛而利天下，不為也」。拔一根毛，對天下有利，他都不幹。
和他們同時的孟子，對他們兩位罵得很慘，說是「墨子兼愛，是無父也」─誰都愛，你就沒有爸爸了；「楊子為我，是無君也」─你只為自己，不為旁人著想，這是無君；「無父無君，是禽獸也」─沒有父親，沒有君主，你和禽獸差不多；換句話說，你不是人。所以孟子一輩子都在排斥墨子、楊子，他們是他一生最大的兩個敵人。這些人無論是為自己，無論是兼愛，或者像孟子提倡仁義也好，他們都以為我們這麼做，才是真正可以離苦、可以得樂。
我們更進一步談到孔子，他一輩子，提倡仁、提倡忠恕之道，他說：「吾道一以貫之，忠恕而已矣」。把心放在中間，就是「忠」，把別人的心看如自己的心一樣，就是「恕」。做人處事，沒有旁的，孔子提倡的這個道，就如此「一以貫之」，這一貫的是什麼？就是「忠」和「恕」。忠是對事，恕是對人，能夠這樣，孔子所要求的也不過就是如此。
我們說到耶穌，當他十二歲登台講法，把當時那些大老都給駁倒，然後中間十八年不知他去向，等到他三十歲回到耶路撒冷，第二年就被釘上十字架，於是宗教界認為他是揹了眾人的罪惡，為眾人贖罪而來。這一些人，捨掉自己的身，成就他們的志向，他們自己以為，已經離苦得樂。
釋迦牟尼，佛教的教主，他放棄了我們所追求的名、利、權、情。在他「春秋鼎盛」的時候，年紀最好的時候，以他的一表人才、他的學問、他的武功，再加上他以太子之位，擁有三位太太、三座宮室，這些東西都是世人夢寐以求的，他全部放棄了，為了什麼？因為他知道人生太苦了。人生之所以苦，就是因為生和死的緣故。所以他說：「我不了生脫死，絕不再回來」，他求的什麼？求的是「離苦得樂」。
我們看這些大聖賢，他們把人世間認為最美好的東西放棄，因為知道這些是苦的根源，然後忍受我們認為最痛苦的東西。像釋迦牟尼，經歷六年的苦修，他所放棄的，和他所忍受的，不是我們常人所能做得到的。「佛」，我們不敢比，我們就想想，像宋朝的范仲淹。這個人文章是不必說了，了不起的好，武功也非常好，當他和匈奴打仗的時候，人家一說：「范大老子來了」，大家就望風而逃。但是他怎麼樣？他的志願是：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」。天下憂，我先憂；天下樂，我後樂。他真做到了。當他做官的時候，俸祿很高，因為從前很窮，所以他把這些俸祿寄回蘇州，買「義田」。這個田屬於城裡頭所有的人，凡是窮苦人家孩子，唸不起書的，就拿這個田的收入，來養這些孩子們。所以你們假使回蘇州，會看到范仲淹的紀念館。當他辭官回故里時，當地人民實在感念他，於是夾道歡迎。其中有一個會看風水的人，就去看他，偷偷跟他說：「我看中了一塊地，我們蘇州從來沒有出過狀元，這塊地將來一定可以出狀元，出很多的進士。所以我這塊地，沒有告訴別人，一直保留在那兒，你趕緊去，用這塊地蓋房子，於是你家裡頭就不得了，代代都會出進士，可以出狀元」。范仲淹說：「真有這麼好的地？」他說：「真有」。范仲淹看了說：「好！我來蓋個學堂」。他沒在上面蓋一座自己的住家，而是蓋了學堂。這個學堂果然出了很多的進士，蘇州從此也有了狀元。這真是先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。他快樂不快樂？他很快樂！所以他放棄的是別人要把持住的：我要使我的家，我的後代更好，我的錢愈多愈好，名聲愈高愈好，我的權威愈重愈好，我不但為我自己這一輩子，而且要為我的後代子孫。他沒有這樣。這些人忍受了我們認為苦的事情，他們不以為苦，他們反而認為，這才真是得到最高的快樂。
在座的很多人，都聽過這個名字─黃念祖，黃先生。我每回回北京都要拜訪他，請教長談。他是禪、淨、密三大宗都透徹的。家裡供的像、密宗的像，非常多，他說：「退還的還不到我原有的十分之一，其他都被沒收了」。我說：「你下放過嗎？」他說：「我住牛棚住了幾十年」。我說：「好苦啊！」他說：「才不苦呢！平常要見我的人太多，我的俗事太多；住牛棚沒人理我，我正好修行」。我聽了好佩服。所以，這一些人，對我們世俗的苦，他們不在乎，而把他們的志願，他們所希望別人能夠得到的，他們先做到。他們不但給別人解除痛苦，也從解除別人的痛苦之下，自己得到真樂。
苦有多少？有「身苦」，就是生、老、病、死之苦。生之苦，在座做過媽媽的都知道，世間再沒比生孩子更苦的事情了，所以生過孩子的母親，對於小小的生理上的痛苦，從來不叫喊的，為什麼？因為她受過最大的痛苦，真是「人生人，嚇死人」。我自己經過生孩子的痛苦，我也看過別人生孩子過，那時候，正是日本人剛剛丟一顆炸彈在附近，那真是：生和死只隔了一張紙。所以我們實在應該報母恩。
不只是母親生孩子痛苦，孩子自己被生也是很痛苦。我們糊里糊塗入了胎，在娘胎裡頭，在羊水中間，假設這母親發脾氣，我們在胎裡頭也受罪；假設母親有吸毒的，甚至抽煙、喝酒，胎兒都受影響。所以母親的心理、生理，都影響胎兒的苦。周文王的母親，周武王的母親，這兩位母親，都講究胎教，使孩子在胎裡就受得很好的教育。
然後，住胎已經很苦了，出胎更苦，孩子從那麼窄的產門擠出來。本來在羊水裡昏天黑地的，羊水很溫暖，一出來，這麼大的光亮，這麼冷的空氣，所以孩子一生下來，就是哭：苦阿！所以我們就是修行到「入胎不迷，住胎不迷」，也很少能夠做到「出胎不迷」，因為夾在產門中間，把一切聰明、才智、神通都夾跑了。
所以生之苦是我們沒法想到的，然後跟著就是「老之苦」。年輕人從來想不到老有多苦，都以為離老還早著呢！老是別人的。我曾經在很年輕的時候，很狂肆的說：「我一到四十就自殺」，太老了，活不下去了。我現在八十都過了，我還活得很有勁，雖然活得很有勁，但是非常沒有力。年輕時，想吃，沒有錢，吃不起；想玩，沒有時間、沒有錢，玩不起。等到你老了，時間也多了，錢也有了，你卻吃不下，玩不了。周身沒一個關節不疼，五臟六腑沒有一個臟腑沒有病，這時候，「視茫茫，髮蒼蒼，而齒牙動搖」，都來了。到這時候，誰要說：「我不怕老」，這人在說瞎話。所以我在台北講過一個題目「年輕真好」。所以在座的年輕朋友，不要讓你們的青春留白，但是，不是「只要我喜歡，為什麼不可以？」不是這麼不留白，而是把你們最好的精力、最好的身體、最好的歲月，用在最好的事上，這才真是青春不留白。不要等到老到這樣，再想做什麼，真是前途有限，後患無窮，你還不知道明天會得什麼病，一切都不知道，所以這是老苦。
「病苦」更不用說了，我們一生病，尤其是得了不治之症，等於宣判你死刑。人那有不生病的？就說牙痛這種小病，我們說牙痛不算病，可是疼起來要人命，所以連這麼小小的痛苦，我們都避免不了，死的時候更苦。死時「四大」分離，首先「地大」分離，活脫脫的像什麼呢？像生龜脫殼。活著的烏龜，你把它的殼剝下來，這是地大分離時候的痛苦。其次「水大」分離，那時候你控制不住自己，嘴裡流黃水，眼睛流淚水─許多人以為這個臨死的人捨不得，所以在那裡哭，不是，他控制不了自己，同時大小便失禁，那就是水大分離。最後「風大」分離，我們閉閉氣看看，一個氣不來，就完了。我們一口氣沒有的話，真是憋死人，所以人的生命有多長，在一呼一吸之間耳！所以說一口氣不來，什麼都完了。最後「火大」分離，四肢冰冷，完了！以後怎麼樣？我們完全被業力牽著走。但是呢？人生無論多麼不平等，即使有美有醜、富和貧、貴和賤、智和愚的分別，而且有時候分別很大，但是在死亡的面前，人人平等，只是有活得少幾年的，有活得長一些的。彭祖號稱活了八百歲，活了八百歲也得死啊！所以死亡之前永遠平等。
生、老、病、死，就和我們所見的一切有為的東西一樣，都離不開成、住、壞、空。有所「成」，也許在眼前停留一下，這是「住」，但是它慢慢的壞了，最後消滅了。天下沒有不散的宴席，沒有永恆的聚會，這是無常之苦。這個四苦是自然的，我們拼命的要把這四苦擺脫。事實上，誰也擺脫不了，但至少我們知道，死亡這件東西，早晚會碰到。我們即使不能夠像一些學佛的大德們，把個死字掛在眼前，寫在牆上，時時刻刻提醒自己，至少不必在它來臨之前，整天擔心死亡，可是，我們時時刻刻應該準備死亡。自己要抱定主意，千萬不要以為我這個人，社會上離不開我，世界上離不開我，家裡離不開我。沒有的事，這是英文說的，所謂No one is indispensable.，就是世界的領袖死了，天下也不會大亂，祇是略好略壞而已。所以我們千萬不要把自己死亡看得那麼認真，你愈怕死，死得愈痛苦，我們愈敢面對它，於是你就愈得自由、自在。所以，我天天準備死，但是我一步一步在活著。
生、老、病、死，我們躲不掉，這是身的苦。還有心的苦，我們心的苦，就是「貪」、「瞋」、「癡」。我們時時刻刻在貪，貪名、貪利、貪權、貪情，永遠沒有知足的時候。沒得到的時候，我們希望得到它，得到它以後，希望得到更多；喪失了以後，我們又在煩惱，永遠在患得患失中間，找是非，尋煩惱。在這中間，這一個「貪」，利令智昏，「嗔」會讓我們氣糊塗了；在憂患中間，在一得一失之間，會使我們愈來愈笨，「愚癡」就跟著來了。所以，這三大毒的頭一個毒，就是「貪」，這一個貪，使我們永遠永遠覺得我們得不到。我們現在學了佛以來，更糟糕了，因為還有身後苦，我們知道還有地獄、惡鬼、畜生。所以現在還沒有死呢，我們已經怕死了，而且還擔心死了以後，會不會墮下三道，於是又多了身後苦，比不信輪迴的，我們反而又多了一層苦。釋迦牟尼佛把這三種苦歸納成為生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛八種苦。
生、老、病、死剛才已經說了，沒有人逃得掉。「愛別離」，我們不用說旁的，恩愛夫妻不到頭，有時候打打罵罵、吵吵鬧鬧，倒是白頭偕老。「怨憎會」，不是怨家不聚頭。你怕見這個人，尤其是你的債主子，可是你回頭轉腦就碰見他了。你愈討厭的人，他就愈接近你，你愈怕見的人，你愈常常碰見他。「求不得」，我們永遠求，為什麼我們永遠求？因為我們對我們現有的從來不滿意，求、求、求，得到的不在乎，失掉的才真在意。別人有而我們沒有的，我們總想要超越別人，要穿名牌、坐名車、住大房子，一切一切都是要求我們所沒有的，所以說「有求皆苦」啊！「無欲則剛」，有所求都是苦的，當你沒有欲望，你這個人自然就剛強起來了，不會再求人，這樣的話，你才真正是強者。然後再談「五陰熾盛」。這五陰之身是色、受、想、行、識。色是物質的，其它的受、想、行、識都是心理的，生理絕對影響心理，心理也絕對影響生理。因為身心一元，所以我們了解，多少病是病由心生，心由業起，我們的煩惱是非，多半是自己找來的。
八苦之中，前四種是天然的，我們一點辦法都沒有，後四種是人為的，是我們自找的。自找來的痛苦，別人勸都沒法勸，祇有你自己要想得開，但是，我們常常自己說：看得開，但是做不來。我們也會說：喔！我都想透了。你是想透了，但是，你做得不夠，所以在這中間我們是非、煩惱、痛苦就由此產生。自然的苦，既然它是必須要有，我們儘量的，尤其是年輕人，千萬要好好保重身體，不要糟蹋它，否則當你年老的時候，是要用本息一起償還的，而且這個利息是複利，和閻王利是一樣的。所以要好好的保護你們的身體，保護你們的心情，不要到老的時候，這個債永遠還不完。
這八苦我們既然知道了，前四苦是天然的，沒法躲避，後四苦是人為的，是自己招來的。天然的沒辦法控制，但是我們可以讓它減輕一點，人為的完全看我們自己怎麼解決了。這個八苦怎麼躲它呢？我們怎樣可以離苦得樂？其實樂就在我們眼前，時時刻刻都是樂。譬如說，我們生病了，頭痛腦熱，當任何一點小病來的時候，我們會想，我要是不生病的話那會多快樂呀！請問：我們是生病的時候多？還是不生病的時候多？不生病的時候我們真快樂嗎？我們有時候還要無病呻吟一番，不但不自以為快樂，還要裝病，還要自以為有很多病，自尋煩惱。
所以我們要知道平平安安就是福。我們新買一輛車，新車被人刮一下，我們好心疼阿！假如這輛車不被刮一下，這車多完美！這還是小事情，假如是大事情，出了車禍或者是惹了什麼大禍，災難降身了，於是我們會這麼想，假如沒有這個災難，我會多快活！是我們有災難的時候多？不幸的時候多？還是沒事的時候多？但是大家不知道，最普通的一句話，平安即是福啊！我們天天平安在過，只有在我們不平安的時候，我們才發現痛苦，我們才要求平安，事實上，我們天天都在平安，但是有多少人會認為這是快樂的事？反而，我們覺得日子過得太平淡無味了，於是尋找刺激，刺激什麼東西？就是六根的快樂─眼、耳、鼻、舌、身、意的快樂。我們拼命的找，所謂耳目之欲、聲色犬馬之樂，以為得到這個就是大快樂。
但是老子曾經有幾句話，他說：「五色令人目盲」，紅、黃、藍、白、黑，這五色會讓你眼睛瞎了。為什麼？我們都知道，我們往往到一個地方，那裡花樣很多，格調很多，我們看花了眼了，那實際就是五色令人目盲。「五音令人耳聾」，現在的年輕人，一定要熱門音樂，而且在家聽不夠，還要掛在耳朵上，走到那聽到那，結果呢？本來耳鳴、重聽是老人家的專利，現在很多人很年輕就耳鳴，所以說五音令人耳聾。「五味令人口爽」，我們天天吃大菜，天天吃濃的味道，有時候吃酒席，這酒席上到一半，我們已經沒味口了。所謂滿漢全席，三十六道大餐，吃不上十道菜，大家已經沒有味覺了，這個舌頭上味覺沒有了，所以說五味令人口爽。五味吃太多了，我們希望吃點青菜淡粥。「馳騁畋獵令人心發狂」，我開著快車，只要沒有時速限制，在好的馬路上橫衝直撞，好快樂，好爽啊！古人是馳騁、騎馬，今人是開快車。古時候為什麼馳騁？不是打獵，就是打仗，所以說馳騁、畋獵令人心發狂。「難得之貨，令人行妨」，我們都要一些奇怪的、好的東西，好的東西得來了，把好的東西保險，保險還不夠，又怕賊闖進來，我們擱在保險箱裡，然後我們戴假首飾，真首飾都藏起來，所以說難得之貨令人行妨，這行為都有妨害。
所以我們求耳目之欲、求感官的刺激，最後我們得的是什麼？常常是災禍。不知道平淡可以免災禍，我們講究美食，大魚大肉，吃厚味，結果血管裡面油太多了。十大死亡前五、六名，都是吃出來的毛病，所以我們說病從口入，吃出很多毛病。但是大家不知道，平淡可以使我們免掉災禍。
我們總覺得平常日子沒什麼奇怪，這太平常了，這日子過得好平常，大家不知道，平常就是真樂。我們都知道李斯，他幫助秦始皇統一六國，貴為宰相，但是一步走錯，跟著趙高，順著趙高的意思把扶蘇、蒙恬殺了，立了這最笨的二世胡亥登位，最後他被趙高跟二世給殺了。從前犯罪不是一個人死，是滅九族。所以當他臨刑前，跟他兒子一起在刑場上說：「想起來，當我們父子牽著一隻狗，架著一個鷹，出東門去打獵，那時候我們父子多快樂啊！現在就求再來這麼一次都不可能了」。當他滅六國，秦始皇即位，那時候的李斯真是意氣風發，權傾天下，多不平常！但是，到他臨死時，他認為最快樂的事情是平常，平常才是真樂啊！
我們人在福中不知福。我們常在「平安」中，我們過的日子，生活非常的「平淡」，我們一切的生活都非常的「平常」，這一個平安、平淡、平常就是真樂。可是，我們視而不見，聽而不聞，沒把它當做快樂。假如我們能把這一些東西當做快樂的話，我們將永遠在快樂中。即使我們遇見了災難，遇見了不幸，我們正好能學黃念祖那樣─正好修行。同時，有時候順緣反而不好，逆緣反而更有幫助。為什麼在佛法裡，釋迦牟尼要在這個世上來出世？因為這個世界是娑婆世界。天上的人假設想要成道，都要降到人間來，因為這娑婆世界是堪忍世界，是個不完美的世界，像我們說的，真是「十有九違天下事，百無一可意中人」，因為它不完美，所以在這樣一個世界裡，我們必須要忍耐，在我們忍無可忍的時候，於是我們求解救之道，於是我們開始學一學、問一問，生為什麼那麼苦？死為什麼那麼可怕？就在這中間我們求解脫。
事實上，除了平安、平淡、平常以外，還有一個使我們得快樂得的最多的，就是同喜布施。布施最重要的有三種─財布施、法布施、無畏布施。假如我們沒有錢可以布施，沒有法可以弘揚，沒有力量、沒有氣派，可以使大家無畏，但是有一樣既不費力、又不費錢、也不費精神的布施─同喜佈施。別人一件喜事、好事、快樂的事，我們不但不嫉妒，而且和他同喜。有人做了一件好事，我們不要吝惜誇他，要真心真意的誇他，你高興他更高興。別人有了一件喜事，就和我們自己得到一樣，好高興好高興，這也是同喜布施。別人做了任何值得高興、值得慶賀，他喜歡的事情，我們都同樣的喜歡，你不是把天下的喜歡的、快樂的事情都變成自己的嗎？天下有這麼便宜的事情，多好！這個樂，得來全不費功夫，也不必花一文錢，於是大家都快樂，我們也快樂，所以這是離苦得樂最好的方法。
我們應該非常慶幸，慶幸我們天天、時時、刻刻，過得是平安、平常、平淡的生活，即使我們生了小病，得了痛苦，好！我這時候正好修行。如切如磋、如琢如磨，所謂玉不琢不成器，都要受到琢磨才能真正成為一個器皿。人生也是如此，不經過娑婆世界的苦，你得不到樂，只有大聖賢、大智慧的人，才知道怎麼樣離苦得樂。惟有知道平安就是福、平淡免災禍、平常就是真樂，能夠這樣這才能真正離苦得樂。謝謝諸位。